Trois soldats de «Givati» ont refusé de voyager avec une femme paramédicale. Pourquoi n’ont-ils même pas écouté le rabbin de la brigade

Trois combattants religieux du bataillon «Rotem» ont refusé de partir en patrouille de combat avec une femme paramédicale, et après eux, tout le peloton a refusé de les remplacer. Le rabbin de la brigade «Givati» a autorisé l’exécution de la mission, mais les soldats ont suivi la décision de leurs rabbins civils, et c’est là que commence une question bien plus sérieuse qu’une simple dispute sur les femmes dans l’armée.

Auteur : Alexandre Khmelnitsky — page de l’auteur

Les combattants de «Givati», une femme paramédicale, le transport blindé «Namer», des soldats religieux et le refus d’exécuter un ordre de combat — c’est ainsi que cette histoire est le plus souvent recherchée actuellement. Mais si l’on s’arrête à la formule «les soldats ne voulaient pas partir avec une femme», on perd l’essentiel : nous avons ici à la fois une dispute sur les ordres de Tsahal, les garanties religieuses pour les combattants, les pouvoirs du rabbinat militaire et sur qui, en fin de compte, prend la décision pour un soldat armé en temps de guerre — la hiérarchie militaire ou son rabbin de yeshiva.

Dans la nuit du 25 au 26 août 2026, trois militaires du bataillon «Rotem» de la brigade «Givati», opérant dans le secteur de Gaza, ont refusé de participer à une patrouille de combat sur un transport blindé chenillé lourd «Namer». La raison était la décision d’inclure une femme paramédicale dans le groupe. Lorsque le commandement a tenté de leur trouver un remplacement au sein du peloton de combattants religieux, selon les sources des militaires eux-mêmes, il n’y en avait pas. L’opération a été annulée. Le simple fait de l’annulation de la mission après le refus est confirmé par Tsahal.

C’est ici que j’ai eu ma première question. Si le commandant dit que la mission est importante et urgente, et que le rabbin de la brigade autorise son exécution d’un point de vue halakhique, pourquoi les soldats continuent-ils de répondre «non» ? J’ai examiné non seulement les rapports sur l’incident, mais aussi l’ordre actuel de Tsahal sur le service conjoint, les déclarations passées des deux rabbins consultés par les combattants, et l’historique des relations du peloton religieux avec le commandement. Le tableau s’est avéré bien moins confortable pour toute réponse simple.

Nuit du 26 août : d’abord trois ont refusé, puis aucun remplacement n’a été trouvé dans tout le peloton

Il s’agit de l’unité בני ישיבות — «bnei yeshivot». Pour le lecteur israélien, il est important de clarifier immédiatement les définitions. Ce ne sont pas des haredim, c’est-à-dire pas des militaires ultra-orthodoxes. Ce sont des combattants du monde du sionisme religieux : de jeunes hommes des yeshivot pour qui le service dans Tsahal fait partie de leur vision religieuse et nationale.

Le groupe initial devait comprendre trois de ces combattants, un élément de commandement de la compagnie et un groupe médical avec une femme paramédicale. Ils devaient se déplacer dans un «Namer» — un transport blindé lourd de Tsahal, basé sur les technologies du char «Merkava». Selon les données publiées, l’opération incluait également un char et avait le caractère d’une patrouille de combat.

Trois ont refusé de monter dans le véhicule blindé. Après cela, selon les sources, le commandant a rassemblé les autres militaires du peloton religieux et a proposé à quelqu’un de remplacer ceux qui avaient refusé. Selon les combattants, personne ne s’est porté volontaire. Ainsi, formellement, l’épisode a commencé avec trois personnes, mais s’est très rapidement transformé en un conflit entre le commandement et toute l’unité bnei yeshivot.

Tsahal formule les événements différemment. L’armée rapporte que l’unité a reçu l’ordre d’exécuter une mission de combat, a refusé, ce qui a entraîné l’annulation de l’opération. Le commandement souligne la nécessité opérationnelle et considère l’épisode comme nécessitant une enquête et des mesures de commandement.

Il y a aussi une dispute autour de la punition.

Les médias religieux ont rapporté une interdiction de quitter la base pendant 21 jours pour tout le peloton et une possible exclusion des trois combattants initiaux des postes de combat. Tsahal a précisé qu’il n’y avait pas encore eu de tribunal disciplinaire formel au moment des publications. «Arutz 7» a rapporté séparément que l’armée n’a pas nié l’ordre verbal du commandant de bataillon concernant la punition, mais a souligné que l’enquête était toujours en cours. Selon Channel 14, les trois combattants ont été temporairement retirés du travail de combat habituel et affectés à des tâches en cuisine. Par conséquent, écrire maintenant «les trois ont été condamnés à 21 jours» serait inexact.

Pourquoi ont-ils refusé : ce n’est pas simplement à cause de la présence d’une femme

Si l’on présente l’histoire comme «les soldats religieux ne voulaient pas être à côté d’une femme», beaucoup de choses cessent de coller. Les femmes servent dans Tsahal depuis des décennies, et une femme paramédicale en première ligne accomplit une tâche militaire comme les autres militaires. Un des combattants de la désormais dissoute compagnie haredim «Tomer» disait clairement : la paramédicale elle-même n’est coupable de rien et fait simplement son travail.

La dispute était beaucoup plus étroite : un voyage conjoint d’hommes et de femmes à l’intérieur d’un transport blindé exigu.

Pendant le mouvement du «Namer», les gens sont assis très près les uns des autres. Le côté des combattants affirme que dans de telles conditions, il est impossible d’exclure de manière fiable le contact physique. C’est pourquoi ils percevaient déjà la situation comme une question halakhique, liée à צניעות — les règles de modestie religieuse et de séparation des hommes et des femmes.

Pour comparaison : dans la compagnie haredim «Tomer», qui servait également dans «Givati», une femme paramédicale était déjà présente avec l’unité. Là, le commandement avait trouvé un autre schéma : elle était placée séparément et ne voyageait pas avec les combattants religieux dans le même «Namer». Donc, un compromis existait techniquement.

Et ici apparaît la dispute sur l’urgence. Le commandant de la compagnie et Tsahal caractérisent la mission comme une activité de combat importante, pour laquelle la composition du groupe était déterminée par la nécessité opérationnelle. Les militaires eux-mêmes et les sources proches d’eux affirment que ce n’était pas un sauvetage soudain de blessés, une percée d’encerclement ou une autre situation de menace immédiate pour la vie, mais une patrouille planifiée. Je ne vois pas de données indépendantes permettant de décider, à partir de sources ouvertes, quelle évaluation de l’urgence opérationnelle est la plus précise. C’est pourquoi les deux versions doivent être laissées dans l’article côte à côte.

D’autant plus que le conflit dans le peloton n’a pas commencé cette nuit-là.

Environ une semaine et demie avant l’histoire avec le «Namer», le commandant de la compagnie avait ordonné de mener un exercice de sauvetage de blessés avec mise en place d’un accès intraveineux pendant le shabbat. Les combattants religieux ont déclaré qu’il n’était pas nécessaire de le faire précisément le samedi. Après la fin du shabbat, ils se sont adressés au rabbin militaire et, selon leur version, ont reçu la réponse qu’un tel exercice n’aurait effectivement pas dû être mené le samedi. Tsahal n’a pas examiné publiquement cette partie de l’histoire en détail.

Cela crée un contexte important : à la nuit du 26 août, la confiance entre une partie des militaires religieux et le commandement était déjà endommagée. Le nouvel ordre est tombé sur un terrain préparé.

Le rabbin de «Givati» a autorisé le départ. Pourquoi les combattants ont-ils quand même répondu «non»

C’est ici que se trouve pour moi la partie la plus inconfortable de toute l’histoire.

Avant de refuser, les militaires, selon de nouvelles données, ont d’abord essayé de contacter le rabbin de la brigade «Givati». Ils n’ont pas reçu de réponse immédiatement. Ils ont alors contacté leurs rabbins des yeshivot civiles et plusieurs autres autorités religieuses. Ceux-ci ont dit qu’il n’était pas possible d’exécuter la mission dans la configuration proposée.

Plus tard, la conversation s’est poursuivie avec la participation du commandant de la compagnie, du commandant de bataillon et du rabbin de la brigade. Selon les données publiées, le rabbin de «Givati» a jugé l’exécution de la mission acceptable en raison de son importance et de son urgence. On pourrait penser que le problème religieux au sein de l’armée avait trouvé une réponse. Mais les trois militaires ont quand même refusé de partir.

Pourquoi alors Tsahal a-t-il besoin d’un rabbin de brigade ?

Ce n’est pas un poste décoratif ni une personne uniquement pour organiser des prières, de la nourriture casher ou des funérailles. Dans les documents officiels de Tsahal, le rabbinat militaire est défini comme l’organe professionnel principal de l’armée pour les questions religieuses et comme l’instance exclusive pour les décisions halakhiques liées au service militaire et aux missions militaires. Dans les documents professionnels de Tsahal lui-même, il est souligné séparément : l’une des fonctions centrales du rabbin de l’unité est de répondre aux questions halakhiques des soldats et des commandants, et de le faire avec une compréhension de la situation opérationnelle réelle.

Il y a une logique évidente dans cela.

Un rabbin civil peut parfaitement connaître la Halakha et connaître un élève particulier depuis de nombreuses années. Mais un rabbin se trouvant à l’intérieur de la structure de combat a accès au commandement et doit comprendre ce que quelqu’un en dehors de l’armée peut ne pas savoir : à quel point la mission est urgente, quelles alternatives existent, quelles sont les conséquences d’un retard, y a-t-il un danger immédiat pour la vie.

De plus, le matériel professionnel interne de Tsahal avertissait directement du problème lorsqu’un rabbin civil tente de prendre des décisions sur une situation militaire sans une image actuelle de ce qui se passe. Il y est également décrit la hiérarchie halakhique souhaitable au sein de l’armée, au sommet de laquelle se trouve le grand rabbin militaire.

Mais pour le combattant religieux, il existe une autre logique. Pour lui, le chef de la yeshiva peut être son mentor spirituel permanent — une personne à qui il demande des décisions halakhiques depuis des années. L’uniforme militaire en soi ne détruit pas ces relations. Par conséquent, confrontés à deux réponses religieuses opposées, les combattants ont suivi la décision de leurs rabbins civils.

Je n’écrirais pas qu’ils «ne reconnaissent pas le rabbin de Tsahal». Ils ne l’ont pas déclaré publiquement. Le fait est déjà suffisamment fort sans exagération : ayant reçu l’autorisation du rabbin de leur brigade et l’instruction opposée des chefs de leurs yeshivot, ils ont choisi la dernière.

Qui sont Kostiner et Shushan — et pourquoi ce n’est pas une histoire de «haredim contre l’armée»

Deux rabbins sont nommés dans les publications, dont les élèves servent dans cette unité : Tzvi Kostiner, chef de la yeshiva «Midbara ke-Eden» à Mitzpe Ramon, et Shlomo Shushan, chef de la yeshivat-hesder Beit She’an. C’est à eux qu’est attribuée l’instruction de ne pas monter dans le véhicule blindé de combat avec une femme paramédicale.

On ne peut pas simplement les classer dans une seule catégorie «ultra-orthodoxes».

Kostiner représente l’aile conservatrice dure du sionisme religieux, souvent appelée en Israël hardal — חרד״ל, une combinaison des mots «haredi» et «leumi», c’est-à-dire sionisme religieux ultra-conservateur. Il est lié au milieu idéologique de «Har ha-Mor» et des soi-disant ישיבות הקו — «yeshivot ha-Kav». Cependant, c’est un milieu fondamentalement sioniste : ses élèves vont dans Tsahal et considèrent le service militaire comme un devoir national important.

L’attitude de Kostiner envers le service conjoint est connue depuis longtemps. Dans le passé, il a prononcé une formule devenue largement connue : «Une armée juive est une armée sans filles». Après des déclarations virulentes contre le service féminin, il a même été exclu des activités de réserviste, bien qu’il soit réapparu plus tard lors d’événements militaires.

Mais l’année 2026 est particulièrement importante. Le 13 juillet, Kostiner s’est exprimé devant des centaines d’étudiants de yeshivot et de réservistes lors d’une conférence consacrée à «קדושת המחנה» — «la sainteté du camp», c’est-à-dire les normes religieuses au sein de l’armée. Il a exhorté les soldats à défendre fermement leurs restrictions devant les commandants et a souligné en même temps que, selon sa compréhension, il ne s’agissait pas d’un refus classique d’un ordre. Dans la même direction, une pensée très concrète a été exprimée : le commandant doit comprendre à l’avance qu’un combattant religieux ne peut pas être placé dans un véhicule blindé avec des femmes.

Par conséquent, la décision de ses élèves en août ne semble pas être une explosion spontanée, mais une continuation pratique de la position qui leur avait été expliquée à l’avance.

Shlomo Shushan est une autre figure. Sa yeshivat-hesder à Beit She’an a été fondée en 2007. Shushan lui-même a étudié à «Kerem be-Yavne» et «Merkaz ha-Rav», et a une formation de dayan — juge de tribunal rabbinique. Yeshivat-hesder est un système israélien particulier dans lequel de jeunes sionistes religieux combinent plusieurs années d’étude de la Torah avec le service dans Tsahal. Ce n’est pas une tentative d’éviter l’armée : le service militaire est intégré dans le programme lui-même.

Cependant, sur la question du service de combat conjoint, Shushan a également pris une position ferme. Le 11 juin 2026, il s’est retrouvé parmi les chefs de yeshivot déclarant qu’ils ne dirigeraient pas d’étudiants vers les forces blindées selon un modèle qu’ils considèrent incompatible avec la Halakha. Au total, 25 chefs de yeshivot ont rejoint la protestation à l’époque.

Ici, un détail est nécessaire, sans lequel on obtiendrait une image de propagande au lieu d’une histoire. Déjà le 25 juin, après des négociations entre les représentants des yeshivot et le chef d’état-major Eyal Zamir, l’Association des yeshivot-hesder a annoncé que les étudiants iraient finalement dans les forces blindées lors de l’appel d’août. En même temps, le différend sur le service conjoint est resté non résolu, et Tsahal a développé un format séparé pour le pilote des femmes tankistes.

Donc, ces rabbins ne prônent pas le refus de défendre Israël. Ils discutent avec l’armée des conditions dans lesquelles leurs élèves peuvent assurer cette défense.

Dans ce contexte, une autre expérience de «Givati» est particulièrement révélatrice — la compagnie haredim «Tomer». Elle a été créée comme un environnement entièrement masculin, adapté aux soldats ultra-orthodoxes. Cependant, le recrutement a chuté : dans l’un des derniers cycles, seulement 13 personnes sont venues, un peu plus d’un tiers du nombre prévu. La compagnie a finalement été fermée, et les combattants restants ont été transférés dans une autre structure ; certains d’entre eux se sont publiquement plaints que les conditions promises lors de l’enrôlement avaient changé.

NAnews a déjà parlé d’un autre scandale en 2026, lorsque des femmes militaires au Sud-Liban ont été pratiquement retirées de l’espace de rencontre avec des combattants religieux avant la visite de la direction politique. Nous avons examiné cet épisode en détail ici Dans l’ensemble, cela montre à quel point il devient difficile pour Tsahal de remplir simultanément deux tâches : augmenter la participation des hommes religieux et maintenir un service complet pour les femmes.

Ce qui est réellement écrit dans l’ordre de Tsahal — c’est ici que commence le plus intéressant

J’ai ouvert séparément l’ordre actuel de l’état-major de Tsahal 33.0207 «Service conjoint», et je ne me suis pas limité à des résumés de son contenu.

Le point 12 est formulé de manière assez concrète. Un militaire menant une vie religieuse a le droit de demander à ne pas participer à des activités conjointes avec une personne de sexe opposé. Des exemples tels que la garde, la navigation et le voyage en voiture sont directement mentionnés. Si une crainte raisonnable de contact physique, d’isolement d’un homme et d’une femme ou de présence dans des conditions de vêtements ouverts existe, le commandant doit satisfaire une telle demande.

C’est un détail extrêmement important précisément pour l’histoire avec le «Namer».

La version des soldats repose sur le fait que le véhicule blindé est exigu et qu’il est difficile d’éviter le contact pendant le mouvement. Si l’on accepte cette prémisse factuelle, leur référence au point 12 ne semble pas inventée après coup — l’ordre contient effectivement à la fois «voyage en voiture» et «crainte de contact physique».

Mais il existe la position de Tsahal. Dans la réponse officielle, l’armée déclare que les militaires religieux ont le droit d’exécuter des missions de combat dans une composition unisexe sauf dans des cas particuliers, et ce cas était déterminé par la nécessité opérationnelle.

Et c’est ici que je ne veux pas remplacer la vérification par une conclusion bruyante.

Dans le point 12 de l’ordre publié, je ne vois pas à côté du droit de refuser un voyage conjoint la phrase «sauf dans des cas particuliers de nécessité opérationnelle». Cela ne prouve pas encore que le commandant a violé l’ordre. Le document contient d’autres dispositions, il existe des instructions subordonnées, et l’armée peut considérer une situation de combat spécifique comme relevant d’une exception à d’autres règles. De plus, le journaliste ne dispose pas de toutes les informations opérationnelles de l’unité.

Mais la question à Tsahal reste tout à fait concrète : quelle disposition exacte des règles en vigueur permet dans une telle situation d’annuler le droit inscrit au point 12 ?

Pour l’instant, il n’y a pas de réponse au niveau du numéro de point ou de l’instruction publiée dans les matériaux qui me sont accessibles.

Un autre point est intéressant. L’ordre lui-même exige de l’appliquer littéralement — sans durcissements ou assouplissements arbitraires, et de transmettre les questions litigieuses concernant sa mise en œuvre au système militaire approprié. Par conséquent, il est nécessaire d’établir non seulement le fait du refus des soldats. Il faut comprendre si l’ordre initial du commandant correspondait aux règles en vigueur du service conjoint et s’il existait réellement cette nuit-là des circonstances permettant de s’en écarter.

L’Association des yeshivot-hesder s’est déjà rangée du côté des militaires et a déclaré que, selon elle, ils ont agi conformément à l’ordre sur le service conjoint. C’est la position d’une partie intéressée, et non le résultat établi de l’enquête. Mais on ne peut pas l’ignorer non plus, surtout après les négociations de juin entre les dirigeants des yeshivot et l’état-major précisément sur le respect de cet ordre.

Ce n’est déjà plus une dispute sur une femme dans un transport blindé. Qui a le dernier mot dans l’armée ?

On peut imaginer une situation simple.

Le commandant de la compagnie de combat dit : on part.

Le rabbin de la brigade, se trouvant à l’intérieur de Tsahal et connaissant la situation militaire, dit : du point de vue de la Halakha, la mission peut être accomplie.

Le chef civil de la yeshiva dit à son élève : non.

Qui un soldat armé doit-il écouter ?

Dans la nuit du 26 août, trois combattants ont donné une réponse pratique : dans une question halakhique, ils ont suivi leurs rabbins civils, et non l’autorisation du rabbin militaire de la brigade. En conséquence, l’opération de Tsahal a été annulée. C’est déjà une séquence d’événements établie, indépendamment de qui sera par la suite jugé avoir raison dans la dispute sur l’ordre lui-même.

Pour l’armée, cela pose un problème de double hiérarchie.

Si le rabbinat militaire est vraiment l’instance professionnelle exclusive pour les questions halakhiques liées au service militaire et aux missions, pourquoi ce système existe-t-il si, au moment d’une opération de combat, la décision d’un rabbin extérieur à l’armée peut l’emporter sur celle du rabbin de la brigade elle-même ?

D’un autre côté, pour le sioniste religieux, la question se pose différemment. L’État l’appelle dans l’armée précisément en tant que personne religieuse, promet la possibilité de respecter la Halakha et obtient un combattant prêt à aller à Gaza, au Liban ou en Judée et Samarie. L’État peut-il ensuite exiger qu’en entrant sur la base, il laisse son rabbin permanent derrière les portes ?

Aucune formule simple ne peut clore ce conflit.

Il devient encore plus aigu dans le contexte de la dispute nationale sur l’enrôlement des haredim. Tsahal déclare avoir besoin de milliers de combattants supplémentaires, les politiciens exigent d’élargir l’enrôlement des ultra-orthodoxes, et l’armée elle-même tente simultanément de prouver aux jeunes religieux qu’elle est capable de leur fournir des conditions leur permettant de servir sans renoncer à leur mode de vie. NAnews a suivi de près ce conflit. Pourquoi la question de l’enrôlement des haredim est devenue l’un des principaux débats en Israël, nous l’avons analysé ici

Et ici, le peloton bnei yeshivot — des gens qui sont déjà venus servir et sont déjà en guerre — se heurte au commandement précisément sur le thème des conditions religieuses promises.

Il y a un autre aspect qui est très facile à perdre de vue dans la dispute entre rabbins et commandants. La femme paramédicale est aussi une militaire de Tsahal. Elle a reçu sa mission et doit avoir la possibilité de l’accomplir sans être transformée en «problème» qu’il faut chaque fois déplacer ou isoler. L’armée, qui ouvre aux femmes des postes de combat et médicaux, a aussi une responsabilité envers elles.

Par conséquent, ce ne sont pas deux caricatures qui se sont affrontées — «fanatiques contre femmes» et «armée laïque contre religion». Ce sont plusieurs engagements que l’État d’Israël a pris sur lui-même : utiliser les militaires dont il a besoin là où ils sont nécessaires ; assurer un service complet aux femmes ; permettre aux combattants religieux de respecter la Halakha ; maintenir une chaîne de commandement unifiée ; et ne pas permettre que pendant la guerre, les unités votent sur quel ordre exécuter.

C’est précisément cette dernière frontière qui sera déterminante.

Si l’enquête établit que le commandement pouvait accomplir la mission en respectant le point 12 de l’ordre, mais ne l’a pas fait consciemment, des questions se poseront aux commandants.

Si l’on établit qu’il existait une nécessité opérationnelle réelle permettant une exception, et que les militaires ont reçu un ordre légitime et ont refusé même après la décision du rabbin militaire, alors la question se posera aux combattants et au rôle des rabbins civils dans la chaîne de combat.

Au 27 août, cette réponse n’est pas encore là.

Mais une chose est déjà claire : un petit épisode à l’intérieur d’un «Namer» a ouvert une dispute que Tsahal aurait dû résoudre un jour. Qui a le dernier mot pour un soldat religieux lors d’une opération de combat — son commandant et le rabbinat militaire ou le rabbin de la yeshiva à qui il confie sa Halakha ?

Pour l’instant, dans le bataillon «Rotem», il s’est avéré qu’il n’y avait pas de réponse unique à cette question.

Ce qui est confirmé : trois combattants ont refusé de partir dans le «Namer» avec une femme paramédicale ; le commandement a tenté de poursuivre l’exécution de la mission ; le rabbin de la brigade a autorisé son exécution ; le refus a persisté ; l’opération a été annulée ; l’incident est en cours d’enquête par Tsahal.

Ce qui nécessite encore une réponse définitive : le statut juridique de la punition de 21 jours ; le sort futur des trois combattants ; le degré exact d’urgence opérationnelle de la patrouille ; sur quelle disposition des règles militaires repose l’exception déclarée par Tsahal au service séparé ; et quels accords concernant la cohabitation des hommes et des femmes dans les véhicules blindés existaient réellement entre le commandement, l’AKA et les représentants des yeshivot.

Sources principales : ordre actuel de l’état-major de Tsahal 33.0207 «Service conjoint» ; réponses officielles du service de presse de Tsahal ; publications sur les événements des 26-27 août ; matériaux de l’Association des yeshivot-hesder ; site de la yeshiva Beit She’an ; déclarations publiques antérieures de Tzvi Kostiner et matériaux sur le conflit de juin autour du service féminin dans les unités blindées.