- septembre 25, 2026
- 2:03 pm
- Dans le monde
«La culture est ce qui permet aux Ukrainiens de ressentir la stabilité et la résilience, c’est notre point d’appui en ces temps difficiles», déclare Evgeny Kotlyar. Il est presque le seul en Ukraine à étudier les peintures murales des synagogues. Lorsque la fusée a endommagé les vitraux de la synagogue de Kiev, c’est lui qui a dû les restaurer.
Dans la Grande Synagogue Chorale de Podol à Kiev, les vitraux endommagés lors de l’attaque russe sont en cours de restauration. Evgeny Kotlyar, artiste, historien de l’art et chercheur du patrimoine juif de Kharkiv, qui a créé ces fenêtres il y a plus de vingt ans, a entrepris ce travail. Elles représentent la bénédiction des cohanim, Babi Yar et le retour de la vie juive. Maintenant, cette histoire a reçu une autre partie, non prévue par l’auteur.
Auteur : R.Verter
Le 14 septembre 2026, Ukraїner a publié un grand article sur l’artiste Evgeny Kotlyar et les vitraux de la Grande Synagogue Chorale de Kiev, et le 16 septembre, ils ont partagé cette histoire séparément sur leurs réseaux sociaux. Le projet a été préparé conjointement avec UNESCO Ukraine avec le soutien financier de l’Union européenne. Le matériel Ukraїner s’intitule « Lumière en mouvement. Vitraux de la synagogue à Kiev ».
L’histoire semble être sur un artiste et trois fenêtres. Mais si l’on ne s’arrête pas aux fenêtres, cela devient une histoire d’une autre ampleur : assimilation soviétique, retour d’une personne à ses racines juives, Kiev juive détruite, renaissance de la communauté après l’URSS et nouvelle guerre, pendant laquelle il faut sauver ce qui a déjà été récupéré.
Et une autre coïncidence, bien que le mot « coïncidence » ne convienne pas vraiment ici. Kotlyar a déjà restauré son appartement trois fois après les attaques russes. Maintenant, il répare aussi les vitraux de la synagogue.
Il est venu à la synagogue pour la première fois à l’âge adulte
Evgeny Kotlyar est né à Kharkiv dans les années 1970. La famille était juive, mais typique de la fin de l’URSS – assimilée, soviétique dans son mode de vie, sans pratique religieuse régulière, bien qu’ils connaissaient et respectaient leurs origines à la maison.
Kotlyar est entré pour la première fois dans une synagogue au début des années 1990, lorsque les bâtiments religieux, après des décennies d’interdictions et de confiscations soviétiques, ont commencé à être restitués aux communautés. Selon ses souvenirs, la sensation était presque physique : comme s’il était sur une autre planète. Il connaissait alors peu l’architecture religieuse juive, mais comprenait que les murs autour de lui étaient un lieu de prière pour des gens dont la vie soviétique avait presque coupé le lien.
Plus tard, cela est devenu l’un des principaux thèmes de son travail.
Kotlyar est devenu artiste vitrailliste, historien de l’art, enseignant, conservateur, restaurateur. Il étudie les peintures murales des synagogues, s’occupe de l’art juif en Ukraine. Ukraїner le qualifie de presque le seul chercheur ukrainien travaillant systématiquement sur les peintures murales synagogales. Parmi ses projets figurent « Prières peintes » et « Shtetl ukrainien. Retour aux lieux de pouvoir ».
D’ailleurs, « shtetl » ici n’est pas une belle désignation d’une vieille ville. Ce mot en yiddish désignait les villes et villages d’Europe de l’Est avec une population juive importante. De nombreux noms que les Israéliens rencontrent maintenant dans les documents de leurs grands-parents, les livres de famille ou les archives de Yad Vashem étaient autrefois de tels centres juifs vivants.
Et ce qui reste de ces lieux, on essaie maintenant activement de le documenter au moins. En août, des chercheurs du Centre d’art juif de l’Université hébraïque de Jérusalem ont parcouru la Podolie ukrainienne et examiné plus de 30 synagogues historiques. NAnews a raconté en détail cette expédition de Jérusalem. La Podolie ne doit pas être confondue avec Podol à Kiev : la Podolie est une grande région historique du sud-ouest de l’Ukraine, tandis que Podol est un ancien quartier de Kiev même.
Et c’est justement à Podol que commence la partie kievienne de l’histoire de Kotlyar.
La synagogue de Podol est devenue un lieu familier pour la famille
Après le début de l’invasion russe à grande échelle, Kotlyar a quitté Kharkiv pour Kiev avec sa famille.
Dans la capitale, la famille a commencé à fréquenter la Grande Synagogue Chorale de Podol. Pour eux, elle est devenue non pas un objet d’étude ou un bâtiment historique, mais un espace communautaire personnel.
Podol est l’un des plus anciens quartiers de Kiev, la partie historique inférieure de la ville au bord du Dniepr. Pour l’histoire des Juifs de Kiev, c’est aussi un lieu important : avant la révolution, il y avait un environnement urbain juif dense avec des maisons de prière, du commerce, de l’artisanat, des écoles, de la charité.
La Grande Synagogue Chorale elle-même est apparue ici à la fin du XIXe siècle. Et elle n’a pas été construite de manière tout à fait ordinaire.
L’Empire russe limitait sérieusement les droits des Juifs, y compris la possibilité de créer de nouveaux bâtiments de prière. Par conséquent, l’histoire de la synagogue de Kiev est liée aux tentatives de la communauté de contourner légalement les interdictions en vigueur – le bâtiment a été initialement conçu de manière à pouvoir être effectivement utilisé pour la prière.
C’est un détail important. Quand on regarde aujourd’hui une vieille synagogue simplement comme un monument architectural, il est facile de perdre de vue la question : pourquoi a-t-elle dû être construite de cette manière ?
La réponse est assez simple. Parce que les Juifs n’étaient pas toujours autorisés à construire une synagogue normalement.
Puis est venue le pouvoir soviétique. En 1929, la synagogue a été fermée. Plus tard, elle a rouvert et est restée pendant des décennies l’un des rares lieux de vie religieuse juive publique à Kiev.
Ainsi, la synagogue actuelle en activité n’est pas une reconstruction d’un monde disparu. C’est un bâtiment à travers lequel ce monde a d’une manière ou d’une autre continué.
Trois vitraux. Et presque toute l’histoire de la communauté en eux
Kotlyar a trois principaux sujets de vitraux dans la synagogue.
Sur l’un d’eux, les mains des cohanim pendant la bénédiction.
Les cohanim sont les descendants de l’ancien lignage sacerdotal juif lié au service du temple. Le geste avec les doigts écartés d’une certaine manière n’a généralement pas besoin d’être expliqué à un Israélien qui fréquente parfois la synagogue. Mais pour le lecteur laïque russophone d’Ukraine, cette image peut simplement ressembler à deux mains levées. Dans la tradition juive, elle a un sens bien précis – la bénédiction sacerdotale.
Une autre fenêtre est consacrée à Babi Yar.
Babi Yar se trouve à Kiev même. Les 29 et 30 septembre 1941, les forces d’occupation allemandes et leurs unités y ont fusillé près de 34 000 Juifs. Les meurtres ont continué par la suite ; dans le ravin, ils ont également exterminé des Roms, des prisonniers de guerre soviétiques, des résistants et d’autres personnes.
Pour Israël, le nom « Babi Yar » est depuis longtemps devenu l’un des symboles de l’Holocauste sur le territoire de l’URSS. Mais pour Kiev, c’est aussi l’histoire de la destruction physique d’une grande partie des habitants de la ville elle-même.
Après la guerre, le pouvoir soviétique a évité pendant des décennies une conversation séparée sur les victimes juives de Babi Yar. En septembre 1966, les gens ont commencé à s’y rassembler pour la première fois de manière autonome. NAnews a raconté comment s’est déroulé ce premier rassemblement et pourquoi les documents soviétiques l’ont qualifié de « réunion honteuse de nationalistes juifs et ukrainiens ».
La mémoire devait littéralement être ramenée du bas.
Même le livre d’Anatoly Kuznetsov « Babi Yar » a traversé la censure soviétique. En septembre 2026, une nouvelle édition ukrainienne de ce livre documentaire est sortie à Kiev ; nous avons raconté séparément ce qui est arrivé au texte de Kuznetsov et pourquoi la version complète du livre s’est retrouvée en dehors de l’URSS.
Et voici que l’image de Babi Yar se trouve non pas dans un musée, mais dans la fenêtre d’une synagogue active de Kiev.
Le troisième vitrail concerne déjà autre chose : la renaissance de la communauté juive.
Pour faire simple, les trois œuvres racontent une longue histoire : tradition juive, destruction et vie après la destruction.
Kotlyar l’a créée avec du verre.
Puis une fusée russe a explosé à proximité.
« Mon Dieu, c’est juste en face de mes vitraux »
En octobre 2025, lors d’une attaque russe sur Kiev, la synagogue a été endommagée.
Les vitraux ont également été endommagés.
Kotlyar a raconté à Ukraїner que lorsqu’il a vu les nouvelles de l’attaque, il a immédiatement pensé à ses fenêtres. Le matin, il est allé à la synagogue. Il est devenu clair que cela aurait pu se terminer beaucoup plus mal : l’onde de choc principale est passée en dessous, donc les vitraux n’ont pas été complètement détruits.
Mais il y avait des dommages.
Deux fenêtres ont dû être démontées et restaurées.
Ce n’est pas un cas isolé dans l’histoire des objets juifs ukrainiens après février 2022. La communauté juive unie d’Ukraine a recueilli des données sur environ 40 objets d’infrastructure religieuse, mémorielle, éducative et sociale juive endommagés pendant l’agression russe. La liste comprend des synagogues, des écoles, des cimetières, des bâtiments communautaires et des lieux commémoratifs.
NAnews a publié une analyse complète de cette liste séparément. Il est important de ne pas regarder seulement le nombre d’objets. Derrière un point, il peut y avoir un cimetière, derrière un autre – une école ou une communauté active, c’est-à-dire des lieux de rôles et d’échelles complètement différents.
Ici, une autre chose est importante.
Pour une partie du lecteur israélien, « la guerre en Ukraine » est avant tout le front, Kiev, Kharkiv, les missiles, la politique. Mais sous les coups se trouve aussi un territoire où une grande partie de la culture juive ashkénaze s’est formée pendant des siècles. Parfois, une fusée frappe non pas simplement un vieux bâtiment de plus dans une rue ukrainienne. Cela peut être un lieu dont le nom de famille vit déjà à Haïfa, Ashdod ou Beer-Sheva après deux générations.
Le vitrail n’est en fait pas une tradition typique du vieux shtetl
Cette histoire a encore une autre couche intéressante.
Kotlyar explique : les vitraux eux-mêmes n’étaient pas une partie traditionnelle des anciennes synagogues d’Europe de l’Est.
La culture du vitrail est beaucoup plus liée à l’architecture chrétienne de l’Europe. Dans les synagogues, elle commence à se répandre plus visiblement à partir du XIXe siècle, surtout dans les communautés modernisées. Dans un petit shtetl ukrainien ou polonais, le verre coloré dans une maison de prière n’était pas du tout une chose obligatoire.
L’art juif n’a jamais existé dans le vide. Il vivait à côté d’autres cultures, en acceptait certaines choses, en transformait d’autres pour lui-même.
Cela se voit bien dans les anciennes peintures murales synagogales d’Ukraine.
Récemment, une exposition intitulée « Prières peintes » a été présentée à Kiev, consacrée aux peintures murales des synagogues de la Bucovine ukrainienne, qui sont menacées de disparition. NAnews a raconté cette exposition et pourquoi les étudiants ukrainiens documentent aujourd’hui l’art juif des petites villes de Bucovine.
Ici, le cercle est presque bouclé : Kotlyar s’occupe du même monde qui, jusqu’à récemment, existait séparément pour la plupart des habitants de l’Ukraine – comme « l’histoire juive ».
Mais il n’est pas séparé.
De Kiev à Stryi – des bâtiments très différents, un problème commun
Le 19 septembre 2026, un autre exemple est apparu.
À Stryi, dans la région de Lviv, les autorités municipales et l’organisation « Spadshchyna UA » ont signé un mémorandum pour préparer la restauration de la Grande Synagogue de 1817. NAnews a analysé en détail l’histoire de ce bâtiment – de la grande communauté juive de Stryi à l’Holocauste, l’entrepôt soviétique et la tentative de transformer la synagogue en piscine.
Stryi est une ville au sud de Lviv. Dans les anciens documents, on peut rencontrer Stryj, Stryi, Стрый, Стрий ou סטרי en hébreu – ce ne sont pas des lieux différents, mais des formes linguistiques différentes d’un même nom. Pour les familles israéliennes, cela a un sens pratique : une personne cherche la ville de ses ancêtres dans les archives et pense parfois qu’elle a rencontré plusieurs localités différentes.
Avec la synagogue de Kiev, la situation est presque opposée.
À Kiev, le bâtiment est vivant, la communauté est active, et le restaurateur sauve des éléments endommagés.
À Stryi, il ne reste principalement que les murs de la Grande Synagogue.
Mais les deux histoires montrent un problème commun : le patrimoine juif de l’Ukraine doit aujourd’hui être simultanément étudié, restauré et parfois simplement préservé jusqu’à la prochaine destruction.
Et ici apparaît un lien israélien direct, non inventé spécialement pour l’article. Le Centre d’art juif de l’Université hébraïque de Jérusalem a étudié plus de 30 synagogues de la Podolie ukrainienne en août 2026. Les spécialistes ont photographié les façades, documenté la disposition, les détails architecturaux, les restes de peintures murales. Ils n’étudient pas des « ruines exotiques d’Europe de l’Est », mais le monde matériel des communautés dont une partie du judaïsme israélien moderne est issue.