- avril 11, 2026
- 2:54 am
- Israël
À la veille de Pessah à Jérusalem, l’une des cérémonies les plus inhabituelles et en même temps les plus formelles du calendrier religieux et étatique israélien a de nouveau eu lieu. Le mardi 31 mars 2026, les grands rabbins d’Israël ont officialisé la vente du hametz de l’État à Hussein Jabar d’Abu Ghosh — le même homme qui, depuis de nombreuses années, devient temporairement, sur le papier, le propriétaire des biens levés du pays pendant la fête. Le communiqué officiel souligne qu’il ne s’agit pas seulement du hametz de l’État en tant qu’abstraction, mais du hametz des ministères, des organismes d’État et des citoyens qui ont préalablement autorisé le rabbinat à le vendre en leur nom via un formulaire en ligne.
De l’extérieur, cela peut être perçu comme une belle tradition israélienne avec une touche d’anecdote : un musulman devient pendant une semaine le « propriétaire du pain du pays ».
Mais en réalité, ce n’est pas du folklore, mais un mécanisme halakhique et juridique fonctionnel, sans lequel les institutions étatiques, les grands entrepôts, les départements et les propriétaires privés se retrouveraient dans une situation beaucoup plus compliquée avant Pessah. C’est pourquoi cette cérémonie n’est pas menée symboliquement sur une place, mais à travers des documents, des pouvoirs, un acompte et un transfert formel de droits.
Pourquoi Israël vend-il du hametz avant Pessah
La raison de base est simple, mais pas toujours évidente pour un observateur extérieur.
Selon la loi juive, il est interdit pendant Pessah non seulement de manger du hametz, mais aussi de le posséder en propriété juive. Le problème ne disparaît pas simplement en retirant les produits de la vue : les explications spécialisées de la pratique rabbinique indiquent clairement que le hametz qui était en possession d’un juif pendant Pessah est interdit même après la fin de la fête.
C’est de là que vient la solution qu’Israël a portée à l’échelle nationale. Le hametz est vendu à un non-juif avant l’entrée en vigueur de l’interdiction, et après Pessah, il est généralement racheté. Pour les particuliers, cela peut être des réserves domestiques, des bouteilles de whisky, des pâtes ou de la farine. Pour l’État, c’est un tout autre niveau : des entrepôts ministériels, des stocks dans les systèmes d’approvisionnement, des denrées alimentaires et d’autres catégories de biens levés qu’il est impossible de détruire en masse sans absurdité et pertes directes.
Pourquoi l’acheteur est-il encore Hussein Jabar
L’histoire de Hussein Jabar est une partie distincte de cette construction israélienne.
Jabar, natif d’Abu Ghosh et employé de longue date de l’hôtel Ramada Jerusalem, joue ce rôle depuis des décennies ; selon lui, tout a commencé en 1995, lorsque le grand rabbin de l’époque, Israël Meir Lau, lui a demandé de prendre en charge l’achat du hametz de l’État. Depuis lors, c’est lui qui devient régulièrement la figure par laquelle l’État effectue la vente pour Pessah.
Que vendent-ils exactement et que comprend cette transaction
C’est ici que la confusion commence généralement.
Ils ne vendent pas « Israël dans son ensemble », ni les bâtiments ministériels, ni la terre en tant que telle. Ils vendent précisément le hametz — c’est-à-dire les produits levés à partir de cinq types de céréales qui tombent sous l’interdiction de Pessah. Dans les explications de base, ces produits incluent le pain, la pâtisserie, les céréales sèches, les pâtes, de nombreux types d’alcool et d’autres produits à base de céréales ayant subi une fermentation ou un levain.
À l’échelle de l’État, cela ne signifie pas une seule boîte de biscuits dans un bureau quelconque.
Dans le communiqué officiel actuel, il est question du hametz de l’État, des ministères, des structures gouvernementales et aussi du hametz des particuliers qui ont préalablement donné mandat au rabbinat via le site. Dans des communiqués officiels antérieurs du Grand Rabbinat, des objets tels que les réserves d’urgence de l’État, la police et le service pénitentiaire étaient spécifiquement mentionnés. Il s’agit donc de stocks alimentaires et de restes d’entrepôts bien réels en grande quantité.
Et un autre détail important souvent négligé. Ils ne vendent pas seulement le « contenu des boîtes » au sens domestique. Les formes classiques de vente du hametz prévoient que la transaction inclut tout le hametz dans les lieux de stockage indiqués, même les petits restes que personne n’achèterait séparément, et, pour renforcer la force juridique de la transaction, les droits d’accès aux locaux où se trouve ce hametz sont transférés à l’acheteur. Dans les formulations traditionnelles, il est question de la remise des clés et même de la location temporaire des locaux de stockage eux-mêmes, afin que la transaction ne ressemble pas à une simple déclaration vide.
D’où la règle pratique que le rabbinat répète séparément : le hametz vendu doit être rangé dans un endroit fermé et marqué jusqu’à la fin de Pessah. Cela est nécessaire parce qu’après la vente, il ne doit plus être utilisé par l’ancien propriétaire, même s’il reste physiquement dans la même cuisine, le même entrepôt ou le même local ministériel.
Sinon, tout le sens de la procédure est dilué.
Comment est calculée la valeur de ce hametz et d’où viennent les « milliards »
Dans les récits publics, on aime la phrase sur le « hametz à des milliards », parfois même à des dizaines et des centaines de milliards. Mais à l’intérieur de la procédure, l’évaluation n’est pas organisée comme un titre de journal. Dans les communiqués officiels du rabbinat, il était indiqué que lors de la cérémonie, l’acheteur verse un acompte — ces dernières années, il s’agissait d’environ 20 000 shekels — et déjà après Pessah, la valeur du hametz de l’État est évaluée par trois évaluateurs.
Ce n’est qu’après cela que le règlement final peut théoriquement être effectué.
Ainsi, le chiffre « milliards » n’est pas une métaphore aléatoire, mais pas toujours le compte final jusqu’au dernier shekel le jour même de la cérémonie. Les textes halakhiques sur lesquels repose la logique même de la vente expliquent séparément que le critère est la juste valeur marchande. Si nécessaire, elle est précisée après la mesure ou la pesée des marchandises.
Dans l’un des exemples classiques de vente, il est directement dit que le prix est effectivement compris comme le coût qui pourrait être obtenu sur le marché local, et le mécanisme lui-même est équivalent à une évaluation « par trois personnes ».
C’est pourquoi cette transaction ne doit pas être simplement un théâtre. Dans les mêmes textes, l’acheteur a le droit d’entrer dans les lieux de stockage, de recevoir les clés et même de revendre le hametz à d’autres non-juifs pendant Pessah, s’il le souhaite. En pratique, cela n’arrive presque jamais de manière aussi dramatique que la presse populaire aime le décrire, mais la logique juridique est importante : la vente doit être formalisée comme réelle, et non comme une plaisanterie, sinon elle perd sa force religieuse et légale.
C’est là que réside le paradoxe israélien, qui de l’extérieur ressemble presque à un surréalisme rituel national. Mais НАновости — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency ne voient pas ici une exotique pour l’image, mais un point où une interdiction ancienne, un État moderne, des services numériques et une bureaucratie israélienne vivante fonctionnent ensemble de manière inattendue — assez clairement, sans romantisme excessif et avec un sens pratique très concret.
D’où vient ce schéma et pourquoi n’a-t-il pas disparu
Les racines de la vente du hametz sont bien plus anciennes que l’État d’Israël.
L’une des premières mentions d’une telle pratique se trouve déjà dans la Tosefta : elle décrit le cas d’un juif qui est parti en voyage lointain et a vendu son hametz à un non-juif en prévoyant de racheter plus tard le reste. Sinon, après Pessah, il risquait de se retrouver sans réserves.
À un petit niveau domestique, cela pouvait encore être résolu simplement — brûler, jeter, consommer à l’avance.
Mais à mesure que les gens ont accumulé de grandes réserves de céréales, d’alcool, de farine, de restes d’entrepôts et de volumes commerciaux, la destruction totale des marchandises est devenue synonyme de pertes économiques sérieuses. C’est pourquoi le mécanisme a évolué : d’abord comme une solution privée pour les commerçants et les propriétaires de réserves, puis comme une procédure standard pour les communautés, et en Israël — déjà comme une pratique étatique formalisée.
D’où la réponse à la question principale que les Israéliens posent chaque année, surtout ceux éloignés de la vie religieuse : « Pourquoi ne pas simplement tout jeter ? » Parce qu’en réalité, il s’agit d’une masse gigantesque de nourriture et de biens, en partie étatiques, en partie privés, en partie institutionnels.
La vente permet de ne pas enfreindre l’interdiction de Pessah, de ne pas détruire les réserves sans nécessité et de ne pas transformer la préparation à la fête en une absurdité économique. C’est pourquoi cette cérémonie étrange en apparence a un statut si stable en Israël — et c’est pourquoi elle a de nouveau fait la une des journaux le 31 mars 2026.
Qu’est-ce que le hametz, ce qu’il comprend exactement et pourquoi il est traité si strictement pendant Pessah
Le hametz n’est pas n’importe quel « produit à base de farine », mais une catégorie bien précise selon la loi juive.
Il s’agit de produits à base de cinq types de céréales — blé, orge, seigle, avoine et épeautre — s’ils ont été en contact avec de l’eau et ont eu le temps de fermenter ou de commencer à lever. Dans les exemples domestiques modernes, cela inclut le pain, les petits pains, les biscuits, l’alcool à base de céréales (comme le whisky), les pâtes, les céréales sèches, la pizza, la bière et de nombreux autres produits contenant ces céréales ou leurs dérivés.
Oui — la vodka ordinaire entre souvent dans le hametz, si elle est faite à partir de céréales : blé, seigle, orge, avoine ou épeautre. Pour Pessah, cela est considéré comme un problème non pas à cause de l’alcool lui-même, mais à cause de la matière première d’origine : si l’alcool est produit à partir de ces céréales, il est considéré comme du hametz.
Mais toutes les vodkas ne sont pas identiques. La vodka de pomme de terre n’est pas en soi du hametz, et la vodka à base de maïs ou de riz n’est pas considérée comme du hametz, bien que pour les Ashkénazes, cela puisse déjà toucher une coutume distincte concernant le kitniyot. Dans tous les cas, pour Pessah, une telle bouteille est prise uniquement avec une indication claire Kosher for Passover, car les additifs, l’équipement et tout le processus de production sont également importants.
C’est pourquoi, lorsque l’on parle de vente de hametz en Israël, il peut s’agir non seulement d’une miche de pain ou d’un paquet de spaghettis.
Cette catégorie comprend également des réserves plus importantes : farine de ces céréales, mélanges, semi-produits, restes d’entrepôts, alcool à base de céréales et production industrielle où ces composants sont présents. Il est important de ne pas confondre le hametz avec le kitniyot : le riz, le maïs, les légumineuses, les lentilles et des produits similaires ne sont pas considérés comme du hametz en soi, bien que dans la tradition ashkénaze, beaucoup d’entre eux ne soient pas consommés pendant Pessah selon une coutume distincte, et non parce qu’ils sont assimilés au hametz selon la Torah.
Dans la Torah elle-même, l’interdiction est prescrite directement et à plusieurs reprises. Dans le livre de Shemot, il est dit qu’avant la fête, il faut retirer le levain des maisons, et pendant sept jours, le hametz ne doit pas être en possession juive ; il est également dit que le hametz ne doit pas « être vu » et « se trouver » chez toi. Dans le livre de Devarim, une explication du sens de la matza est ajoutée : c’est le « pain de l’affliction », que l’on mange en souvenir de la sortie précipitée d’Égypte, lorsque la pâte n’a pas eu le temps de lever.
C’est de là que vient la réponse à la question « pourquoi ». Pendant Pessah, la matza devient non seulement un aliment autorisé, mais un rappel de l’Exode et du fait que les Juifs ont quitté l’Égypte à la hâte. L’interdiction du hametz est donc liée non seulement à la cuisine, mais aussi à la mémoire de l’événement lui-même : Pessah est organisé de manière à ce que la personne ne se contente pas de lire sur la libération, mais la vive littéralement à travers ce qui se trouve chez elle et sur sa table.
La tradition halakhique ultérieure a détaillé ce qu’il faut faire avec le hametz avant la fête. Déjà la Mishna dans le traité Pessahim commence la discussion par l’inspection de la maison pour le hametz la veille du 14 Nissan.
Ensuite, le Talmud développe ces règles, Rambam dans le « Mishneh Torah » formule l’obligation de retirer le hametz avant le moment de l’interdiction, et le « Shulchan Aruch » établit l’ordre pratique de l’inspection et de l’élimination du hametz des endroits où il peut généralement se trouver. Ce n’est donc pas seulement un commandement biblique, mais aussi une longue tradition juridique très concrète.
En pratique, quatre actions principales en ont découlé, familières à Israël religieux et traditionnel : le hametz est recherché, retiré, détruit ou retiré de la possession juive par la vente à un non-juif. C’est pourquoi la vente étatique du hametz en Israël ne semble inhabituelle que de l’extérieur. Dans la logique juridique juive, c’est la continuation d’une ancienne norme : si le hametz ne peut pas être conservé chez soi pendant Pessah, il doit être soit détruit, soit réellement transféré à un autre propriétaire.