101 ans au-dessus de la fosse commune : histoire du plus ancien complexe mémorial de la communauté juive d’Ukraine – vidéo

Un reportage récent de la télévision locale sur le monument du pogrom de Proskurov m’a poussé à vérifier l’histoire du mémorial lui-même. Derrière l’obélisque de 1925 se cache une biographie distincte de cent ans – une fosse commune, des sauveteurs de Juifs, un cimetière disparu, une démolition presque réalisée, des inscriptions en hébreu du XXIe siècle et trois noms officiels différents pour un même objet.

Auteur : Anton Pchedynsky

Le soir du 27 août 2026, je suis tombé sur un court reportage de la chaîne 33 de Khmelnytsky intitulé « L’histoire sanglante du plus ancien complexe mémorial de la communauté juive ».

À l’écran – un haut obélisque clair, des figures humaines en bronze, l’Étoile de David, des menorahs sur la clôture et une plaque avec une inscription en hébreu. Le reportage dure moins de quatre minutes. Mais pratiquement chaque minute a soulevé une question distincte.

Pourquoi le monument, construit en 1925, est-il orné des œuvres d’un sculpteur né en 1937 ? Qui a payé sa construction ? Qu’est-ce qui, dans le complexe actuel, a vraiment été conservé depuis 1925 ? Comment a-t-il survécu à l’occupation allemande ? Pourquoi le pouvoir soviétique limitait-il la mémoire juive tout en plaçant cet objet sous protection d’État ? Qui a décidé de le démolir après l’effondrement de l’URSS ? Pourquoi aujourd’hui, dans les documents officiels de l’Ukraine, le même monument est-il appelé de trois manières différentes ?

Et enfin : qui est réellement enterré sous lui et combien de personnes y sont-elles ?

J’ai commencé à vérifier.

L’historien que nous entendons dans le reportage est Sergueï Nikolaïevitch Essiounine, candidat en sciences historiques et chercheur principal au musée régional d’histoire locale de Khmelnytsky. Il y travaille depuis 1995, depuis 2006 en tant que chercheur principal, s’occupant de l’histoire de Khmelnytsky et des villes de Podolie, et est l’auteur de centaines de publications historico-régionales. Par conséquent, son apparition dans le reportage n’est pas un commentaire de rue aléatoire : nous avons devant nous l’une des personnes qui étudient professionnellement l’histoire de la ville.

Mais ensuite, je ne me suis pas limité consciemment à son récit. Pour NAnews – Nouvelles d’Israël, j’ai comparé le reportage avec des matériaux d’archives, des documents du conseil municipal de Khmelnytsky, le plan historico-architectural de la ville, des publications de « Hesed Besht », « Shtetl №7 », des données sur le patrimoine culturel et nos recherches précédentes sur l’histoire judéo-ukrainienne.

Et le monument s’est avéré être presque un personnage historique autonome.

15 février 1919 : trois heures après lesquelles une fosse commune est apparue

Il faut d’abord comprendre ce qui s’est passé à cet endroit.

Proskurov est l’actuel Khmelnytsky. La ville a été renommée en 1954, donc le nom « pogrom de Proskurov » peut ne rien dire au lecteur israélien qui connaît la carte moderne de l’Ukraine.

Le 15 février 1919 était un samedi — shabbat.

L’Ukraine était alors dans le chaos de la guerre après l’effondrement de l’Empire russe. Les bolcheviks, les troupes ukrainiennes, les armées blanches, les formations armées locales, et plus tard les troupes polonaises opéraient simultanément ici. Les institutions étatiques existaient, mais le contrôle sur les hommes armés n’était pas du tout ce que nous comprenons aujourd’hui.

Après un soulèvement bolchevique raté à Proskurov, l’ataman Ivan Semesenko a accusé la population juive locale de soutenir le soulèvement.

Semesenko commandait une unité militaire ukrainienne faisant partie du système des forces armées de la RPU – République Populaire Ukrainienne. Pour le lecteur israélien, l’explication la plus proche est que la RPU était une tentative de création d’un État ukrainien indépendant entre 1917 et 1921, se retrouvant simultanément en guerre avec la Moscou bolchevique et d’autres forces.

Ce sont précisément les militaires ukrainiens subordonnés à Semesenko qui sont allés dans les quartiers juifs de Proskurov.

Sergueï Essiounine dans le reportage parle de 1600 tués en moins de trois heures. Il souligne une autre caractéristique effrayante : les gens n’étaient pas principalement fusillés, mais tués à la baïonnette et avec d’autres armes blanches.

Dans les matériaux historiques, on trouve effectivement des témoignages d’un ordre de ne pas gaspiller de munitions. Les descriptions mentionnent des baïonnettes et des sabres.

Essiounine parle également des personnes âgées, des enfants, des femmes et des femmes enceintes parmi les victimes.

Un autre détail semble presque invraisemblable : un orchestre et des sœurs de charité.

Cela ne sort pas de nulle part. Les sources décrivent le passage organisé d’une colonne armée à travers la ville avant le début des massacres, et la colonne était accompagnée d’un orchestre ; les témoignages mentionnent également des sœurs de charité. Mais il y a ici une frontière subtile. Je n’ai pas trouvé de fondement suffisant pour écrire que l’orchestre continuait à jouer directement pendant les meurtres à l’intérieur des maisons.

Par conséquent, la phrase « le massacre s’est déroulé sous la musique de l’orchestre » sonne de manière frappante, mais va au-delà de ce qui peut être prouvé avec certitude.

1600 morts – un chiffre de mémoire, mais les archives donnent une autre image

Avec le nombre de victimes, la situation n’est pas tout à fait claire.

Sur le mémorial et dans les matériaux de la communauté juive locale, le chiffre de 1600 personnes s’est fixé.

Mais les calculs d’archives ne permettent pas de le transformer en un chiffre incontestable unique.

Dans un document nominatif conservé, 1063 personnes tuées et mortes de leurs blessures sont mentionnées. D’autres sources donnent environ 1200 tués directement et encore des centaines mortes plus tard. Dans la littérature historique, on peut rencontrer une fourchette d’environ 900 à 1600 victimes.

Pourquoi une telle dispersion ?

Parce que nous comparons des choses différentes : les personnes mortes directement le 15 février ; celles mortes plus tard de leurs blessures ; des listes établies à des moments différents ; des témoignages de témoins ; des matériaux d’organisations d’aide ; des reconstructions ultérieures des pertes.

C’est pourquoi je laisserais 1600 précisément là où ce chiffre a une source : dans les mots de Sergueï Essiounine, sur le mémorial et dans la mémoire de la communauté. Mais si l’on répond à la question « combien de personnes sont historiquement prouvées mortes », la réponse ne tient plus en un seul chiffre.

C’est justement le cas où la prudence ne diminue pas la tragédie. Au contraire – elle sépare la mémoire de l’illusion comptable de précision absolue.

960 orphelins et trois orphelinats

Après le pogrom, un autre chiffre est resté, qu’il est facile de manquer sur fond de nombre de morts.

960 enfants, selon les données de la communauté juive locale et les matériaux de « Shtetl №7 », sont restés orphelins.

Des orphelinats ont été créés pour eux.

Cent ans plus tard, le fonds « Hesed Besht » est revenu à ces enfants déjà comme à une ligne de mémoire distincte : dans un numéro spécial de « Shtetl №7 », préparé pour le centenaire du pogrom, des informations sur les morts, les orphelins et les témoignages de témoins ont été rassemblées.

Le fonds conserve également le livre « Fragments du vieux Proskurov », où sont rassemblés des documents sur l’histoire juive de la ville.

Ce détail change l’échelle de l’événement. « 1600 morts » – une statistique effrayante. Mais 960 enfants qui avaient des parents le matin et se sont retrouvés orphelins le soir – c’est déjà une catastrophe sociale pour toute une communauté urbaine.

C’est précisément de cette communauté que, six ans plus tard, est née l’idée du monument.

Était-ce un « pogrom de Petlioura »

C’est l’une des questions qui surgiront inévitablement chez le lecteur en Israël.

Pendant des décennies sous le pouvoir soviétique, le monument était officiellement appelé « Fosse commune des victimes du pogrom de Petlioura ».

Cela signifie-t-il que Simon Petlioura a donné l’ordre de tuer les Juifs de Proskurov ?

Je n’ai pas trouvé un tel document, et les historiens ne le présentent pas.

L’organisateur direct du pogrom de Proskurov est nommé Ivan Semesenko. Cependant, Semesenko et ses hommes opéraient dans le système des forces armées de la RPU, ce qui signifie qu’il est également impossible d’exclure complètement la direction politique et militaire de la république.

Nous avons déjà examiné ce sujet complexe séparément dans le matériel de NAnews « N’oubliez pas l’épée » : Simon Petlioura, l’Ukraine, Israël et la mémoire controversée qu’on ne peut pas céder à Moscou.

Pour cet article, il suffit de fixer la limite de ce qui est prouvé : l’ordre de Petlioura de mener le pogrom de Proskurov n’est pas établi ; le massacre a été commis par les militaires ukrainiens de Semesenko ; la capacité de la direction de la RPU à prévenir et punir les pogroms reste une question distincte de responsabilité historique.

C’est pourquoi le nom moderne « pogrom de Proskurov » est plus précis que l’étiquette politique soviétique « de Petlioura ».

Mais la formulation soviétique n’a pas complètement disparu. Cent ans plus tard, elle réapparaît de manière inattendue dans l’histoire du registre du monument lui-même. J’y reviendrai.

Dans la même armée ukrainienne, il y avait des Juifs : 1919 ne tient pas dans une image en noir et blanc

Ici, il est particulièrement facile de rendre l’histoire confortable.

On peut dire : les militaires ukrainiens tuaient des Juifs – et mettre un point final.

Mais alors, il faudra découper une autre réalité de cette même année 1919.

Quelques mois après le massacre de Proskurov, une unité militaire juive complète – le bataillon juif de Solomon Lainberg – opérait au sein de l’armée galicienne ukrainienne. NAnews a raconté en détail à son sujet dans le matériel « L’histoire du bataillon juif au sein de l’armée galicienne ukrainienne de 1919 ».

Les combattants juifs se battaient pour le projet d’État ukrainien, opérant notamment dans la région de Proskurov, Vinnytsia, Berdytchiv et Fastiv.

Une autre ligne est liée à Eugène Konovalets.

Les fusiliers de Konovalets sont arrivés à Proskurov après le pogrom. Konovalets a ordonné une enquête. Le centurion Nikolaï Bisik et le commandant de la ville Grigory Gladky ont rassemblé des matériaux sur les causes des meurtres, les organisateurs, les exécutants et les pertes de la population juive.

Nous avons vérifié cet épisode séparément dans l’article « Eugène Konovalets revient en Ukraine : les Juifs aux côtés du fondateur de l’OUN… ».

Mais là aussi, je n’ai pas trouvé de preuve que cette enquête ait abouti à une véritable punition judiciaire des organisateurs précisément pour le massacre des Juifs.

Il en résulte une image inconfortable, mais réelle.

En 1919, des personnes en uniforme ukrainien tuaient des Juifs à Proskurov.

D’autres militaires ukrainiens enquêtaient sur ce meurtre.

Et des soldats juifs portaient eux-mêmes l’uniforme ukrainien et se battaient pour l’État ukrainien.

Un slogan court ici mentira inévitablement sur quelque chose.

Les personnes qui ont dit « non » en février 1919

Une autre caractéristique du mémorial actuel – il raconte non seulement les victimes.

Dans le reportage, Sergueï Essiounine se souvient séparément des personnes qui ont tenté de sauver les Juifs.

Klymentiy Kachurovsky était protodiacre de la cathédrale de Proskurov. Il est important de préciser : protodiacre est un rang ecclésiastique, donc la définition courante de « prêtre-protodiacre » est juridiquement et ecclésiastiquement inexacte.

Kachurovsky cachait des enfants juifs chez lui. Lorsque des gens cherchaient refuge près de l’église, il tentait de les protéger et a lui-même péri.

Son histoire a ensuite reçu une place distincte sur le mémorial.

Sergueï Polozov – médecin et figure publique – cachait également des gens et aidait les victimes.

Trokhym Verkhola, lié à la douma de la ville et au mouvement public ukrainien, s’opposait au pogrom et cherchait à mettre fin à la violence.

Les sources mentionnent également un fonctionnaire L. Bienko, tué en tentant de protéger les Juifs.

Mais ici, la transcription automatique du reportage télévisé récent a échoué.

Elle mentionne un certain « Vikentiy Sihora ».

Quand j’ai commencé à chercher cette personne, l’histoire ne s’est pas assemblée.

Les matériaux historiques nomment le maire de Proskurov Mykola Vikentiyovych Sikora. Avec d’autres représentants du pouvoir municipal, y compris Marian Stawinsky, il exigeait l’arrêt de ce qui se passait.

C’est une petite erreur seulement à première vue.

Après quelques réimpressions, « Vikentiy Sihora » se serait transformé en un autre personnage historique, bien qu’il soit apparu, très probablement, simplement à partir d’une mauvaise reconnaissance de la parole ukrainienne.

1925 : le monument n’est pas érigé par l’État, mais par la communauté vivante des victimes

Six ans plus tard, un obélisque est apparu au-dessus de la fosse commune.

C’est 1925.

À cette époque, des personnes qui avaient vu le pogrom de leurs propres yeux étaient encore vivantes. Dans les rues de Proskurov, les veuves des victimes marchaient. Les enfants qui étaient devenus orphelins grandissaient. Pour eux, le 15 février 1919 n’était pas « l’histoire du judaïsme en Ukraine », mais un jour concret de leur propre vie.

Et ce sont précisément eux qui ont collecté des fonds.

Les principaux fonds pour la création du mémorial ont été fournis par les familles des victimes et la communauté juive de Proskurov. Des matériaux locaux plus détaillés indiquent également une aide financière partielle des autorités municipales.

C’est pourquoi la phrase trop belle du reportage télévisé – « construit sans fonds étatiques » – je la corrigerais un peu. L’initiative et le financement principal étaient effectivement communautaires, mais la participation de la ville, selon les sources, était également présente.

Pour la construction, on a utilisé des briques de l’usine Halperin locale.

Dans « Shtetl №7 », l’auteur du projet est nommé I. Korenblit, ainsi que des maîtres locaux dont les noms ne sont pas conservés.

Il y a des raisons de supposer qu’il s’agit de l’artiste Israël Korenblit (1890–1971), cependant, je n’ai pas trouvé de document qui permettrait sans réserve de mettre un signe d’égalité entre « I. Korenblit » et Israël Korenblit.

Le registre urbain moderne reste donc plus prudent et écrit simplement :

« місцеві майстри » — maîtres locaux.

Ce qui reste exactement du monument de 1925

C’est ici que commence la première grande énigme que le reportage télévisé n’explique pas.

Aujourd’hui, le mémorial ressemble à un complexe assez complexe : un haut obélisque, des reliefs en bronze, des inscriptions, des menorahs, l’Étoile de David, des carreaux.

Mais en 1925, tout cet ensemble n’existait pas.

Le noyau historique était un obélisque en briques à gradins au-dessus de la fosse commune.

Le registre officiel donne sa hauteur de 7,4 mètres. Dans les matériaux de la communauté juive, on trouve une description arrondie – environ huit mètres.

Dans la documentation détaillée, les dimensions de la base sont d’environ 5,07 × 3,8 mètres.

C’est une construction massive en briques composée de plusieurs volumes qui diminuent vers le haut avec une terminaison pyramidale.

Et voici un autre détail caractéristique que souligne la communauté : le monument n’a pas reçu l’ensemble habituel de symboles soviétiques. Il est apparu avant l’époque stalinienne et a été créé comme un panthéon mémorial juif, et non comme une construction soviétique d’État ultérieure.

Mais le plus remarquable sur les photos modernes est apparu bien plus tard.

Le sculpteur Korjev avait moins 12 ans en 1925.

Dans le reportage de la chaîne 33, nous voyons des bas-reliefs en bronze et entendons le nom du sculpteur de Khmelnytskyi Konstantin Korjev.

Si l’on regarde la vidéo sans vérification supplémentaire, on pourrait penser que Korjev a décoré le monument en 1925.

Impossible.

Konstantin Alekseevich Korjev est né le 4 mars 1937 à Bakou. Il a vécu et travaillé à Khmelnytskyi à partir du milieu des années 1960, s’occupant de sculpture monumentale, et est décédé en 2004.

Par conséquent, les bas-reliefs appartiennent à la reconstruction moderne.

Encore plus intéressant est la divergence dans l’attribution.

Le reportage télévisé mentionne Konstantin Korjev.

La documentation historico-architecturale de Khmelnytskyi associe les compositions en relief à Konstantin et Alexandre Korjev.

Par conséquent, la formulation la plus précise est de ne pas attribuer l’ensemble du complexe actuel à un seul auteur, mais de dire que la décoration en bas-relief a été créée par les Korjev lors de la reconstruction tardive.

L’un des reliefs est dédié à Klymentiy Kachurovsky.

Ce n’est plus un monument de 1925.

C’est une conversation des descendants avec le monument de 1925.

L’obélisque a survécu à l’occupation allemande — et nous ne savons pas pourquoi.

En juillet 1941, les troupes allemandes ont occupé Proskurov.

Pour la communauté juive locale, une autre catastrophe a commencé — l’Holocauste.

Les occupants nazis ont créé un ghetto à Proskurov. L’histoire des Juifs de la région pendant l’Holocauste revient aujourd’hui progressivement à travers des documents d’archives. Déjà en 2024, NANovosti rapportait comment les matériaux des communautés juives de la région de Khmelnytskyi ont commencé à être numérisés en masse : « Les documents d’archives sur la communauté juive et l’Holocauste sont numérisés dans la région de Khmelnytskyi en Ukraine ».

Et le monument au pogrom de 1919 — a été préservé.

Pourquoi ?

Je ne sais pas.

Et après recherche, je n’ai pas trouvé de document permettant de répondre avec certitude.

On ne peut pas écrire que les Allemands ont « décidé de laisser » le monument. On ne peut pas inventer une raison secrète. Nous ne connaissons que le résultat : la construction a survécu à l’occupation.

Il y a une photographie de 1950. L’obélisque se trouve déjà à nouveau dans le Proskurov soviétique et est tout à fait reconnaissable. À côté de la photo, il y a encore des pierres tombales juives.

C’est une photographie très importante.

Parce qu’aujourd’hui, le cimetière entourant le monument n’existe plus sous cette forme.

Le cimetière a disparu autour du monument.

Initialement, l’obélisque se tenait dans le cimetière juif.

Plus tard, l’environnement urbain autour a changé. Les matériaux de la communauté juive indiquent qu’une partie du territoire du cimetière a été liquidée, les terres ont été utilisées pour la construction, les besoins domestiques et les potagers.

En conséquence, il y a eu presque une substitution visuelle.

Une personne moderne arrive à l’adresse, voit un complexe mémorial aménagé isolé et le perçoit comme un monument qui a été spécialement érigé sur un terrain libre.

Mais il se tient ici parce que sous lui se trouve une fosse commune, et autour se trouvait autrefois un cimetière juif.

La disparition de l’espace environnant a changé la lecture même du monument.

C’est pourquoi dans cette histoire, il faut distinguer la préservation de l’obélisque et la préservation du paysage historique.

Ce n’est pas du tout la même chose.

Le pouvoir soviétique : interdire la mémoire et en même temps protéger le monument.

L’épisode soviétique s’intègre particulièrement mal dans les schémas prêts à l’emploi.

Les matériaux de la communauté juive parlent de restrictions sur la tenue d’événements commémoratifs autonomes. Il y a aussi une affirmation sur les plans de retirer le monument.

Mais en même temps, c’est précisément le pouvoir soviétique qui l’a officiellement fait un objet historique protégé.

Le 11 mars 1972, le comité exécutif du conseil régional de Khmelnytskyi a pris la décision n°66.

L’objet a reçu le numéro de protection 1.

Le nom était le suivant :

« Fosse commune des victimes du pogrom petliuriste ».

Dans le même temps, les services communaux soviétiques effectuaient périodiquement des réparations cosmétiques.

Il en résulte un paradoxe inconfortable : le système soviétique pouvait contrôler la forme de la mémoire publique juive, mais physiquement, l’obélisque lui-même non seulement n’a pas été détruit — il a été inclus dans le registre d’État.

Et c’est précisément cette décision de 1972 qui, 54 ans plus tard, continue de réapparaître dans les documents de Khmelnytskyi.

Après l’URSS, le monument a failli être perdu.

On pourrait s’attendre à ce qu’après 1991, le monument juif connaisse le moment le plus sûr.

C’est le contraire qui s’est produit.

L’entretien régulier a cessé. Le plâtre a commencé à tomber. La vieille maçonnerie en briques est apparue. Le monument est progressivement tombé en état de délabrement.

À un moment donné, les spécialistes sont arrivés à une décision qui semble presque incroyable aujourd’hui :

il était proposé de démonter l’ancien obélisque et de mettre à sa place un nouveau signe commémoratif.

Les services de logement ont été chargés de préparer la documentation et le budget pour le démontage.

Et là, le monument a été sauvé par une chose tout à fait prosaïque — l’argent.

Quand ils ont commencé à compter, il s’est avéré que démonter l’énorme ancienne construction en briques serait coûteux.

Il s’est avéré plus rationnel de la restaurer.

Si le budget avait été un peu différent, aujourd’hui, nous regarderions peut-être non pas l’obélisque de 1925, mais une substitution moderne.

Automne 1998 : il a été décidé de laisser l’ancienne brique.

Le véritable sauvetage a commencé à l’automne 1998.

Ils se sont tournés vers Vadim Rabinovich, qui dirigeait alors le Congrès juif ukrainien. Il a fourni les premiers fonds.

Plus tard, la ville s’est impliquée, les constructeurs locaux ont aidé.

Les questions techniques ont été gérées par Vladimir Souslov et Efim Shraibman.

Le travail n’était pas cosmétique.

Le plâtre détruit a été retiré de l’obélisque.

Les briques endommagées ont été nettoyées et remplacées.

La construction a été renforcée.

Après cela, elle a été replâtrée.

Les travaux ont été réalisés, notamment, par l’entreprise « Vlata », dirigée par Vladimir Trofimov.

C’est pourquoi l’objet d’aujourd’hui n’est pas une « réplique moderne inspirée de 1925 ».

À l’intérieur, la construction en briques d’origine a été préservée.

C’est l’une des choses les plus importantes que j’ai pu découvrir.

1999–2001 : autour de l’ancien obélisque apparaît un tout nouveau mémorial.

En 1999, à Khmelnytskyi, a commencé à fonctionner le fonds de bienfaisance juif « Hesed Besht ».

Après le sauvetage de la construction elle-même, la deuxième étape a commencé — la création d’un espace de mémoire autour d’elle.

C’est à ce moment-là que le mémorial est né sous la forme que nous voyons dans le reportage de 2026.

Quatre bas-reliefs en bronze sont apparus.

Quatre dalles commémoratives sont apparues.

Le territoire a été pavé.

Une clôture métallique a été installée.

Le dessin de la clôture intègre des menorahs.

Le croquis de la clôture est associé à l’artiste Israël Giora Moiseev.

Dans la partie centrale du complexe, une Étoile de David a été aménagée, remplie d’une grande pierre de granit — une sorte de petit tumulus mémorial.

La plateforme autour de la fosse commune a pris l’apparence qu’il est facile de prendre aujourd’hui pour l’originale.

Mais entre l’obélisque initial et cet aménagement — environ trois quarts de siècle.

L’hébreu sur le monument est authentique, mais c’est aussi une couche plus tardive.

Le reportage télévisé indique que les inscriptions sont en ukrainien et en hébreu.

Cela est confirmé par les photographies.

Sur la photo de 2019 près du mémorial, on voit bien une dalle : à gauche le texte ukrainien, à droite — hébreu.

Donc, il n’y a pas de doute ici.

Mais la documentation historico-architecturale de la ville donne une image plus complète : sur les éléments commémoratifs, on utilise l’ukrainien, l’hébreu et l’anglais.

Par conséquent, l’affirmation « sur le monument ukrainien et hébreu » est vraie, mais ne décrit pas complètement la présentation linguistique du complexe.

Et encore plus important : ces dalles elles-mêmes ne datent pas de 1925, mais de la reconstruction de la fin des années 1990 — début des années 2000.

Le mémorial moderne parle littéralement simultanément plusieurs langues historiques.

La brique parle la langue de 1925.

Le passeport soviétique — la langue de 1972.

Le bronze et les dalles en hébreu — la langue de la renaissance juive après la dissolution de l’URSS.

Pourquoi les années 1998, 2000, 2001 et même 2004 apparaissent-elles

Si l’on cherche simplement la date de reconstruction du monument, une nouvelle confusion surgit.

Dans une source — 1998.

Dans une autre — 2000.

Dans une troisième — 2001.

On trouve même l’année 2004.

À première vue, quelqu’un se trompe.

Après comparaison, la chronologie devient plus claire.

1998 — début du sauvetage de l’ancien obélisque.

1999 — création de «Hesed Besht» et poursuite des travaux dans un nouveau cadre organisationnel.

2000–2001 — aménagement du complexe actuel, installation d’éléments commémoratifs et embellissement.

Une chronique détaillée mentionne octobre 2001 comme le moment de l’achèvement complet de la restauration du monument et de la fosse commune.

La finition finale a été réalisée par l’entreprise «DITA», l’embellissement est lié à «Vlata».

Et l’année 2004 mentionnée dans certaines publications, selon la séquence des événements, ne se rapporte pas au début du sauvetage de la structure originale, mais à des événements ultérieurs ou à une description généralisée du projet achevé.

C’est pourquoi écrire en une ligne «le monument a été reconstruit en 2004» revient à effacer plusieurs étapes différentes.

La partie la plus ancienne et la plus récente se tiennent littéralement l’une sur l’autre.

Il y a dans ce mémorial une construction historique presque visible.

À l’intérieur — une brique de 1925.

À l’extérieur — la restauration de 1998.

Sur elle — des éléments artistiques du tournant du siècle.

À côté — des plaques en hébreu.

Autour — l’embellissement des années 2000–2001.

Et sous tout cela — des personnes tuées en 1919.

Ce n’est pas un monument d’une seule date.

C’est une histoire en couches de mémoire.

Et c’est pourquoi les mots de Sergueï Esiounine sur le «panthéon mémorial» sont ici peut-être plus précis que la simple définition d’«obélisque».

«Le seul en Ukraine» — cela, je n’ai pas répété

Dans le reportage, il est affirmé que la construction est le seul monument en Ukraine dédié aux victimes du pogrom juif.

Cette partie, après vérification, je ne la répéterais pas dans l’article comme un fait établi.

En Ukraine, il existe d’autres monuments et mémoriaux dédiés aux victimes des pogroms juifs — dans différentes villes et localités.

L’unicité de Khmelnytsky réside ailleurs.

Ici, un obélisque interguerre précoce, érigé dès 1925 directement au-dessus de la fosse commune avec l’argent de la communauté et des familles des victimes, a été préservé, puis un grand mémorial juif moderne s’est formé sur sa base.

C’est plus fort qu’une tentative douteuse de gagner une compétition avec le mot «unique».

Et la formulation du 33e canal sur le plus ancien complexe mémorial de la communauté juive a justement été le motif de cette enquête.

2014 : une croix gammée est apparue sur le monument du pogrom

L’histoire ne s’est pas terminée après une belle reconstruction.

Prétendument dans la nuit du 28 mars 2014, des inconnus ont apposé sur le mémorial des symboles néonazis.

L’épisode a été inclus dans le suivi de l’antisémitisme par l’Association des organisations et communautés juives d’Ukraine.

Cela a presque créé un cercle historique moqueur : une construction érigée au-dessus de la tombe de personnes tuées à la suite de violences antisémites devient elle-même, 95 ans plus tard, l’objet de vandalisme antisémite.

Mais le monument est resté.

Février 2026 : le lieu est toujours vivant, et pas seulement répertorié

En février 2026, pour le 107e anniversaire du pogrom de Proskurov, la communauté juive de Khmelnytsky s’est à nouveau rassemblée près de la fosse commune.

Les gens ont lu des prières, se sont souvenus des défunts, ont allumé des bougies.

Ce n’est donc pas un objet décoratif que les services communaux repeignent tous les quelques années.

Il continue de remplir exactement la fonction pour laquelle les familles des défunts ont collecté de l’argent il y a cent un ans.

Entre la première génération de parents et les personnes venues ici en 2026, il n’y a presque plus de chaîne humaine vivante.

Il y a un monument.

Et maintenant, le plus étrange : comment le monument est-il officiellement nommé aujourd’hui

Je suis allé exprès dans les documents actuels.

Et j’ai découvert qu’il n’y a pas de réponse unique.

Dans l’enregistrement de protection soviétique, l’objet était nommé :

«Fosse commune des victimes du pogrom de Petliura».

C’est cette formulation qui est fixée par la décision n°66 du 11 mars 1972.

Dans les documents de Khmelnytsky de l’Ukraine indépendante, un autre nom apparaît :

«Fosse commune des victimes du pogrom de Proskurov».

Ainsi, l’objet est indiqué, par exemple, dans le programme municipal de Khmelnytsky pour les années 2022–2027.

Mais la liste municipale ouverte actuelle va encore plus loin.

Dans celle-ci, la ligne n°41 semble presque stérile :

n°1 — «Fosse commune».

Ensuite :

1919 ;
monument — 1925 ;
auteurs — maîtres locaux ;
brique, ciment ;
hauteur — 7,4 m ;
décision n°66 du 11.03.1972.

le voici sur Google Maps – https://maps.app.goo.gl/RR9e22Qkwr1fgXny9

Donc, le mot «de Petliura» n’existe plus.

Le mot «de Proskurov» non plus.

Les Juifs — non plus.

Il reste «Fosse commune».

Y a-t-il eu un renommage officiel ? Je n’ai pas trouvé de document

La première tentation est d’écrire : les autorités ukrainiennes ont renommé le monument.

Mais comment le confirmer ?

J’ai cherché la décision correspondante.

Je ne l’ai pas trouvée.

Il n’y a pas de document qui dirait quelque chose comme : «renommer la „Fosse commune des victimes du pogrom de Petliura“ en „Fosse commune“».

C’est pourquoi tirer une conclusion politique sur un «effacement conscient de Petliura» ou, au contraire, un «effacement du thème juif» sur la base d’un seul tableau n’est pas possible.

Nous voyons un autre fait, plus étrange :

plusieurs systèmes municipaux officiels utilisent différents noms pour le même monument.

Et ce n’est pas mon jeu de mots.

Les identifiants correspondent.

Hauteur 7,4 m.

Décision n°66.

Numéro de protection 1.

Adresse.

C’est un seul objet.

Même l’adresse dans les bases officielles est différente

Ici, l’archéologie bureaucratique recommence.

Ancienne adresse :

rue Tolstoï, 7/1.

Mais la rue Léon Tolstoï à Khmelnytsky a été renommée.

Aujourd’hui, le mémorial se trouve à l’adresse :

rue Kniaz Sviatoslav Khorobry, 7/1.

La liste culturelle moderne utilise déjà la nouvelle adresse.

Et l’ensemble de données ouvert de la ville continuait de montrer Tolstoï, 7/1, malgré la mise à jour de la base en 2026.

C’est pourquoi une recherche «monument du pogrom de Proskurov Khmelnytsky», «Fosse commune des victimes du pogrom de Petliura», «mémorial juif rue Tolstoï», «Fosse commune Kniaz Sviatoslav Khorobry» ou «mémorial du pogrom de Proskurov de 1925» peut mener à différentes fiches et noms, bien qu’il s’agisse du même lieu. Ce n’est pas un ensemble de synonymes SEO — c’est précisément cette confusion que créent aujourd’hui les documents eux-mêmes.

Dans le registre d’État moderne, je ne l’ai pas trouvé sous une ligne distincte

J’ai vérifié la liste publiée par le Ministère de la Culture du Registre d’État des monuments immobiliers d’Ukraine pour la région de Khmelnytsky.

Dans la version actualisée au 13 juin 2025, je n’ai pas trouvé de ligne distincte pour le mémorial de Proskurov.

Mais cela ne signifie pas qu’il peut être démoli demain et que le statut de protection n’existe plus.

Ici fonctionne la construction transitoire de la législation ukrainienne.

Le monument a été inscrit au registre d’État dès 1972, c’est-à-dire selon la législation existant avant la loi actuelle de l’Ukraine «Sur la protection du patrimoine culturel».

Les anciens objets protégés ne se transforment pas automatiquement en rien simplement parce que leur fiche n’a pas encore été transférée dans le nouveau système.

Et c’est particulièrement intéressant en ce moment.

En 2026, l’Ukraine crée un nouveau registre électronique — et a prévu une place pour de tels monuments

Le 28 janvier 2026, le Cabinet des ministres d’Ukraine a lancé un projet expérimental d’un nouveau système d’information « Registre d’État des monuments immobiliers d’Ukraine ».

Sa structure prévoit spécifiquement un champ pour :

le numéro de protection du monument, enregistré selon la législation en vigueur avant la loi actuelle.

C’est-à-dire que des monuments comme le nôtre ne sont pas une anomalie technique que personne n’a remarquée.

L’État prévoit directement l’existence d’objets de l’ancien registre et le mécanisme de leur transfert dans le système numérique moderne.

Pour la fosse commune de Proskurov, un tel ancien ancrage reste :

№1, décision №66 du 11 mars 1972.

Au moment de cette vérification, je n’ai pas trouvé de document :

• sur l’exclusion du monument de la protection ;
• sur le refus de l’inscrire au Registre d’État ;
• sur la perte de statut ;
• sur la décommunisation de cet objet en particulier ;
• sur le renommage officiel.

Par conséquent, la description la plus précise de l’état actuel ne sonne pas très impressionnante, mais elle est honnête : le monument continue d’être inscrit au registre de protection local sur la base de la décision de 1972, et je n’ai pas encore trouvé sa fiche d’État moderne distincte.

Et encore 0,437 hectare, qui est facile à ne pas remarquer

Le monument n’a pas seulement un point sur la carte.

La documentation historico-architecturale de Khmelnytsky détermine pour lui un territoire protégé d’environ 0,437 hectare.

Ce n’est plus une question de bel obélisque.

Il s’agit d’un espace lié à la fosse commune et au patrimoine culturel.

Et ici, l’histoire du cimetière juif disparu est particulièrement importante : l’espace physique de la mémoire est toujours plus grand que la structure elle-même.

Pourquoi le monument d’aujourd’hui ne peut-il pas être simplement daté de « 1925 »

Après toute cette vérification, je serais généralement prudent avec une étiquette de musée d’une seule ligne :

« Monument aux victimes du pogrom de Proskurov. 1925 ».

Oui, 1925 est sa date de naissance.

Mais le complexe actuel se compose d’au moins plusieurs époques.

1919 — fosse commune.

1925 — obélisque communautaire en brique.

1941–1944 — occupation allemande vécue.

1950 — photographie du monument encore à côté des pierres tombales juives.

1972 — statut de protection d’État soviétique.

Années 1990 — destruction et menace réelle de démontage.

1998 — début du sauvetage de l’ancien obélisque.

1999 — « Hesed Besht ».

2000–2001 — bas-reliefs, plaques, menorahs, hébreu, étoile de David et espace mémoriel moderne.

octobre 2001 — achèvement de la reconstruction principale.

2014 — vandalisme néonazi.

2026 — nouvelle cérémonie commémorative et en même temps nouvelle ère de l’enregistrement d’État numérique.

Et entre toutes ces dates, la brique posée par les maîtres en 1925 continue de se tenir.

Cent ans plus tard, le débat ne porte plus seulement sur les morts, mais aussi sur le langage de la mémoire

C’est pourquoi le reportage récent de quatre minutes s’est avéré pour moi plus intéressant qu’il ne le paraissait au départ.

Dans celui-ci, Sergueï Esiounine parle du massacre.

Mais le monument lui-même raconte aussi comment différentes générations ont expliqué ce massacre à elles-mêmes.

Les familles des victimes de 1925 ont créé un panthéon juif sans symbolique soviétique.

Le pouvoir soviétique en 1972 l’a transformé en « fosse commune des victimes du pogrom de Petliura ».

Après la restauration de l’indépendance de l’Ukraine, le terme « pogrom de Proskurov » apparaît dans le langage officiel.

Au XXIe siècle, sur l’ancienne brique apparaissent l’hébreu, les menorahs et l’étoile de David.

Et dans le tableau urbain actuel de 2026, tout cela se réduit soudainement à deux mots :

« Fosse commune ».

Qu’est-ce qui est plus correct ?

Pour l’enregistrement informatique, peut-être que deux mots suffisent.

Pour l’histoire — catégoriquement non.

Sous cette ligne se trouvent au moins un millier de destins humains documentés, la mémoire de la communauté sur 1600 morts, 960 orphelins, des gens qui ont essayé de sauver leurs voisins, sept décennies d’histoire soviétique, un cimetière disparu, une reconstruction après la menace de démolition et cent un ans de tentatives pour ne pas laisser février 1919 se transformer simplement en chiffre.

C’est pourquoi NAnews — Nouvelles d’Israël continuera ce sujet non pas à travers un choix pratique de « qui était bon, qui était mauvais », mais à travers des documents et des personnes.

Le pogrom de Proskurov ne peut pas être utilisé pour déclarer l’histoire ukrainienne intrinsèquement antisémite.

Mais il ne peut pas non plus être dilué dans un beau récit sur l’amitié ukraino-juive.

Dans la même Ukraine de 1919, il y avait Semesenko et ses meurtriers, Kachourovsky et Polozov, l’enquête de Konovalets et le bataillon juif de Lejnberg.

Et à Khmelnytsky, cent ans plus tard, se dresse un monument sur lequel toutes ces contradictions sont littéralement superposées les unes aux autres — en brique, en bronze, avec des mots ukrainiens et des lettres hébraïques.

Ce que je n’ai pas encore pu établir

Après toute la vérification, il reste des questions auxquelles je ne trouve pas consciemment de réponses.

Je n’ai pas trouvé de document expliquant pourquoi les Allemands n’ont pas détruit l’obélisque pendant l’occupation.

Je n’ai pas trouvé d’acte administratif distinct par lequel le nom soviétique « victimes du pogrom de Petliura » aurait été officiellement remplacé d’abord par « victimes du pogrom de Proskurov », puis simplement par « Fosse commune ».

Je n’ai pas trouvé de confirmation que l’enquête commencée après le pogrom par la ligne de Konovalets s’est terminée par une condamnation judiciaire des organisateurs précisément pour le meurtre de masse des Juifs.

Je ne peux pas prouver sans réserve que le I. Korenblit mentionné dans l’histoire de la construction est bien Israël Korenblit, bien que cette identification semble probable.

Et je n’ai pas répété l’affirmation selon laquelle il s’agit du « seul monument en Ukraine » aux victimes du pogrom juif, car elle ne résiste pas à l’examen.

Ce ne sont pas des points faibles de l’article.

À mon avis, c’est ici que passe la frontière entre la mémoire et la légende.

33 канал, 27 août 2026 — « Histoire sanglante du plus ancien complexe mémoriel de la communauté juive »
https://www.youtube.com/watch?v=nogB7LLgTVE