Que précisément étudie-t-on dans les yeshivas en Israël ?

Le mot «yeshiva» évoque pour beaucoup une image bien précise : une grande salle, de longues tables, des volumes ouverts du Talmud et des dizaines de jeunes hommes qui discutent bruyamment, se balancent au-dessus des livres et se posent constamment des questions.

Mais qu’étudient-ils exactement ?

• Les élèves des yeshivot lisent-ils vraiment la Torah toute la journée ?
• Pourquoi dans certaines institutions ultra-orthodoxes, les livres des Prophètes sont-ils presque pas enseignés ?
• Quelle est la différence entre une yeshiva lituanienne, hassidique, séfarade ou religieuse-sioniste ?
• Peut-on affirmer que les personnes qui consacrent leur vie à « l’étude de la Torah » étudient en réalité principalement le Talmud ?

Il n’y a pas de réponse claire, car en Israël, il n’existe pas de programme unique pour toutes les yeshivot. Sous un même nom se cachent des systèmes éducatifs complètement différents. Nouvelles d’Israël NAnouvelles ont préparé un article sur ce sujet.

Ce que l’on appelle la Torah dans le milieu religieux

Tout d’abord, il est nécessaire de clarifier les termes.

Dans le langage courant, la Torah désigne généralement le Pentateuque de Moïse — les cinq premiers livres de la Bible hébraïque : Bereshit, Shemot, Vayikra, Bamidbar et Devarim.

Mais dans le langage religieux traditionnel, le mot « Torah » est utilisé de manière beaucoup plus large.

Il peut désigner la Torah écrite, tout le TANAKH, la Torah orale, le Talmud, le Midrash, la Halakha, les commentaires des rabbins médiévaux, la kabbale et toute la littérature rabbinique ultérieure.

Ainsi, lorsque quelqu’un du monde haredi dit qu’un jeune homme « s’assoit et étudie la Torah », cela ne signifie pas nécessairement qu’il lit des récits sur Abraham, l’exode d’Égypte ou le roi David.

Le plus souvent, il s’agit de l’étude de la Gemara — la partie principale du Talmud — avec les commentaires de Rashi, Tosafot et des autorités rabbiniques plus tardives.

Dans le cadre de la vision du monde traditionnelle, l’étude du Talmud n’est pas opposée à l’étude de la Torah. Le Talmud est considéré comme une partie essentielle de la Torah orale, sans laquelle il est impossible de comprendre correctement la Torah écrite.

Comment est structuré le parcours d’un élève de yeshiva haredi

Le parcours éducatif d’un garçon haredi ne commence généralement pas par la yeshiva, mais par le heder ou le talmud-torah — une école primaire religieuse.

Là, l’enfant apprend à lire en hébreu, se familiarise avec le Pentateuque, les commentaires de Rashi, la Mishna, les bases de la Halakha et commence progressivement à étudier la Gemara.

Plus l’élève grandit, plus le Talmud occupe une place importante dans son emploi du temps.

Après la bar-mitsva, vers 13-14 ans, le garçon entre dans une yeshiva ktana — une « petite yeshiva ». Elle correspond à peu près aux classes supérieures de l’école, mais son programme peut être presque entièrement composé de matières religieuses.

Vers 17-18 ans, l’élève passe à la yeshiva gdola — la « grande yeshiva ». Là, l’apprentissage devient plus autonome, et le jeune homme peut rester à la yeshiva jusqu’à son mariage.

Après le mariage, certains continuent d’étudier dans un kollel — une institution éducative pour hommes mariés.

L’Institut israélien pour la démocratie caractérise la yeshiva ktana et la yeshiva gdola comme des espaces éducatifs presque tous-en-un. Les cours se poursuivent du matin jusqu’à tard le soir, et la matière principale est la Gemara. Dans certaines yeshivot ktana, la journée d’étude ne se termine pas avant 21h00.

À quoi ressemble une journée ordinaire dans une yeshiva

La journée d’étude est divisée en plusieurs grandes périodes appelées « seder » — ordre des cours.

Il y a généralement un seder du matin, un seder de l’après-midi et un seder du soir.

La plupart du temps, les élèves travaillent en paires — havruta.

La havruta n’est pas simplement une lecture commune. Deux élèves analysent le texte, traduisent les expressions araméennes, tentent de reconstituer le raisonnement, discutent, posent des questions et vérifient les arguments de l’autre.

C’est pourquoi il y a généralement du bruit dans la salle de la yeshiva. Les élèves ne sont pas obligés d’écouter le professeur en silence. Au contraire, une discussion bruyante est considérée comme faisant partie du processus.

Après le travail autonome, un rabbin ou un enseignant donne un shiur — un cours, au cours duquel il propose sa propre analyse d’un sujet talmudique.

Un élève peut ne pas avoir de notes scolaires habituelles, de devoirs et d’examens réguliers. Surtout dans les grandes yeshivot lituaniennes, l’enseignement est basé sur la discipline personnelle, la réputation, les relations avec les enseignants et la capacité à analyser le texte de manière autonome. Les études sur le système haredi notent que dans de nombreux établissements de ce type, il n’y a pas de programme unique avec des objectifs mesurables clairs, des devoirs obligatoires et des examens standardisés.

Qu’est-ce que la Gemara et pourquoi son étude prend-elle autant de temps

Le Talmud est composé de la Mishna et de la Gemara.

La Mishna est une collection systématisée de décisions juridiques et de discussions, formée approximativement au début du IIIe siècle.

La Gemara est une discussion en couches de la Mishna, principalement rédigée en araméen. Elle contient des débats juridiques, des explications de versets bibliques, des paraboles, des récits sur les sages, des représentations médicales, des réflexions sur la prière, le droit familial, la propriété, les sacrifices, les dommages, les fêtes et des dizaines d’autres sujets.

Cependant, le Talmud ne ressemble pas à un manuel moderne.

Il propose rarement une question simple et une réponse toute faite. Un sujet peut soudainement passer à un autre, et la décision finale se trouve parfois dans des codes halakhiques plus tardifs.

Pour comprendre une page, l’élève doit établir :

• qui parle exactement ;
• à quelle époque appartient l’énoncé ;
• s’il s’agit d’une loi ou d’une supposition ;
• sur quel verset biblique il est basé ;
• s’il contredit un autre passage du Talmud ;
• comment les commentateurs médiévaux l’ont compris ;
• quelle décision pratique a été prise par les autorités ultérieures.

C’est pourquoi même un petit fragment peut être étudié pendant plusieurs jours.

Que trouve-t-on sur une page du Talmud

Au centre de la page traditionnelle est imprimé le texte de la Mishna et de la Gemara.

À côté se trouve le commentaire de Rashi — rabbi Shlomo Itzhaki, qui vivait en France au XIe siècle. Sans Rashi, il est extrêmement difficile pour un élève débutant de comprendre une grande partie du Talmud.

De l’autre côté de la page se trouvent les Tosafot — des commentaires des rabbins médiévaux de France et d’Allemagne.

Si Rashi aide souvent à comprendre le sens immédiat du texte, les Tosafot comparent différents traités et posent des questions complexes : pourquoi dit-on une chose ici et une autre ailleurs ? Peut-on concilier deux déclarations contradictoires ? Un débat talmudique ne réfute-t-il pas un autre ?

Ensuite, les élèves se tournent vers les rishonim — les autorités médiévales, parmi lesquelles Rambam, Ramban, Rashba, Ritva et Rosh.

Après eux, ils étudient les aharonim — les rabbins d’une période plus tardive.

Ainsi, l’élève ne travaille pas avec un seul livre, mais avec une immense bibliothèque de textes écrits au cours de nombreux siècles.

Iyun et bekiut : deux façons d’étudier le Talmud

Dans les yeshivot, il existe deux principaux modes d’apprentissage.

Iyun — étude analytique approfondie.

Les élèves peuvent passer des semaines à analyser quelques pages, en comparant les commentaires, en formulant des contradictions et en essayant de comprendre les principes cachés derrière un débat particulier.

L’objectif principal de l’iyun n’est pas de parcourir le plus de texte possible, mais d’apprendre à penser dans le système talmudique.

Bekiut — étude plus rapide et plus large.

Dans ce mode, l’élève s’efforce de parcourir un volume significatif du Talmud, sans s’arrêter longuement sur chaque contradiction.

Dans certaines yeshivot, la capacité à faire un iyun profond est le principal indicateur de niveau. Dans d’autres, on accorde plus d’attention au volume de matériel parcouru, à la répétition et à la mémorisation.

Étudie-t-on le TANAKH dans les yeshivot haredi

La réponse dépend de la yeshiva dont on parle.

Dans les yeshivot haredi lituaniennes classiques pour hommes, l’étude systématique des livres des Prophètes et des Écrits occupe effectivement généralement une très petite place ou est absente.

On suppose que les connaissances de base de la Torah et du TANAKH doivent avoir été acquises dans l’enfance.

En pratique, cela conduit souvent à une situation paradoxale : un jeune homme peut analyser en détail un débat sur la propriété, rédigé en araméen dans le traité Baba Kama, mais se souvenir mal de la séquence des événements dans les livres des Juges, des Rois ou des Chroniques.

Cependant, affirmer que les haredim ne lisent pas du tout la Torah écrite est incorrect.

La parasha hebdomadaire de la Torah est lue publiquement le samedi, les jours de fête, les lundis et jeudis. Les passages bibliques sont constamment présents dans les prières. On étudie le Pentateuque avec Rashi, les Psaumes, les textes de fête et les commentaires liés au TANAKH.

Mais la lecture liturgique ou la citation de versets individuels n’est pas la même chose que l’étude systématique de tout le TANAKH en tant que corpus historique, littéraire et religieux unifié.

Pourquoi le Talmud est-il devenu plus important que les livres des Prophètes

Cette situation n’est pas due à une seule raison.

Tout d’abord, le Talmud est devenu la base du judaïsme rabbinique après la destruction du Second Temple.

C’est à travers la littérature rabbinique que sont définies les règles du shabbat, de la prière, de la cacherout, du mariage, du divorce, des fêtes, des bénédictions et du comportement quotidien.

Le TANAKH raconte l’histoire du peuple d’Israël, des rois, des prophètes, des guerres, du Temple, de l’agriculture et de la vie dans l’ancien État juif.

Mais la pratique religieuse moderne ne repose pas seulement sur le texte littéral de la Bible, mais sur la manière dont ce texte a été interprété par la Mishna, le Talmud et les générations ultérieures de rabbins.

De plus, dans le monde juif d’Europe de l’Est, la connaissance du Talmud est devenue le principal indicateur du statut intellectuel et social d’un homme.

Un érudit n’était pas celui qui pouvait raconter tous les livres des Prophètes, mais celui qui savait analyser de manière autonome une sugiya complexe — une discussion talmudique.

La yeshiva est progressivement devenue non pas une école d’éducation juive générale, mais une académie spécialisée dans l’analyse talmudique.

La yeshiva de Volozhin a-t-elle vraiment créé le système moderne

La yeshiva de Volozhin est souvent appelée « la mère des yeshivot lituaniennes ».

Elle a été fondée par le rabbin Haïm de Volozhin au début du XIXe siècle et est devenue un modèle d’institution éducative centralisée, où des centaines de jeunes hommes pouvaient étudier le Talmud en permanence, indépendamment de la communauté locale.

Les yeshivot existaient déjà auparavant, donc Volozhin ne peut pas être appelée la première yeshiva de l’histoire juive.

Cependant, elle est vraiment devenue le prototype du modèle lituanien moderne : une journée d’étude prolongée, une concentration sur le Talmud, un statut élevé de l’analyse autonome et la formation d’un monde particulier d’élèves de yeshiva.

En 1892, les autorités de l’Empire russe ont ordonné la fermeture de la yeshiva. Officiellement, la raison était le non-respect des exigences de contrôle de l’État et de l’enseignement des disciplines laïques.

La version populaire selon laquelle la direction a catégoriquement refusé d’enseigner le russe et a consciemment préféré la fermeture simplifie un conflit plus complexe entre la yeshiva et le pouvoir impérial. Par la suite, la yeshiva de Volozhin a été rouverte, mais n’a jamais retrouvé sa position antérieure.

La yeshiva était-elle une réponse à la Haskala

Le système lituanien moderne s’est formé à l’époque de la diffusion de la Haskala — l’Aufklärung juive.

Les partisans de la Haskala accordaient une grande importance à la langue du TANAKH, à la grammaire, aux sciences européennes, à l’histoire et au sens immédiat du texte biblique.

Pour une partie de la société traditionnelle, cela représentait une menace. L’étude autonome de la Bible sans commentaires rabbiniques pouvait être associée à la sécularisation, à la bibliste académique, à l’approche chrétienne des Écritures ou au rejet de l’autorité de la Torah orale.

Cependant, dire que les yeshivot sont apparues uniquement par peur de la science ou de la critique biblique est incorrect.

Les yeshivot existaient bien avant la Haskala. Le modèle lituanien moderne est devenu une réponse à une crise plus large de la société traditionnelle : affaiblissement des communautés, modernisation, changement économique, diffusion de l’éducation laïque et apparition de nouveaux mouvements juifs.

Que dit le « Pirkei Avot »

Dans le traité « Pirkei Avot », il est effectivement mentionné une séquence célèbre :

« À cinq ans — pour l’Écriture, à dix — pour la Mishna, à quinze — pour le Talmud ».

Mais cette phrase ne signifie pas qu’après quinze ans, une personne doit cesser d’étudier l’Écriture.

De plus, dans le traité Kiddushin, il est dit qu’une personne doit diviser son temps d’étude en trois parties : un tiers consacré à l’Écriture, un tiers à la Mishna et un tiers au Talmud.

Les commentateurs ultérieurs ont essayé de concilier ce principe avec la pratique réelle.

Une des explications était que le Talmud de Babylone inclut déjà les trois éléments : les versets bibliques, la Mishna et l’analyse talmudique. Par conséquent, son étude peut être considérée comme une étude simultanée de l’Écriture, de la Mishna et du Talmud.

C’est cette compréhension qui a permis de justifier la concentration du programme d’études autour de la Guemara.

Toutes les yeshivot haredi sont-elles identiques

Non.

Même au sein du monde haredi, il existe des différences significatives.

Les yeshivot lituaniennes

La Guemara avec Rachi, Tosafot, les rishonim et les acharonim occupe la place principale.

Des cours séparés sur le moussar — perfectionnement éthique et spirituel — sont souvent organisés.

L’étude du TANAKH est généralement limitée, et les matières profanes peuvent être pratiquement absentes dans les yeshivot katan classiques.

Les yeshivot hassidiques

Dans les établissements hassidiques, on étudie également le Talmud et la Halakha, mais plus de temps est consacré à l’enseignement d’une dynastie hassidique spécifique, aux instructions de son rebbe, aux récits hassidiques, aux coutumes et à la préparation spirituelle.

Dans différentes communautés, la répartition de ces disciplines peut varier considérablement.

Les yeshivot Habad

Dans le système Habad, une partie importante de la journée d’étude est consacrée au hassidout — la philosophie hassidique de Habad, y compris le «Tanya» et les maamarim.

L’horaire historique de «Tomchei Temimim» pouvait prévoir sept heures de Talmud et de loi juive et encore quatre heures de hassidisme par jour.

De plus, chez Habad, il existe un cycle quotidien de Hitat : Houmach avec le commentaire de Rachi, Tehilim et «Tanya». Par conséquent, décrire le système Habad comme exclusivement talmudique serait particulièrement inexact.

Les yeshivot séfarades

Dans le monde séfarade, la Guemara reste la matière la plus importante, mais souvent plus d’attention est accordée à la Halakha pratique et aux décisions des autorités séfarades.

La yeshiva de Jérusalem «Porat Yosef», par exemple, définit la Guemara et la Halakha comme les parties centrales de son programme.

La tradition séfarade peut différer de la lituanienne par sa méthode d’analyse, sa prononciation, son système d’autorités, son rapport à la kabbale et une plus grande attention aux décisions pratiques.

Que sont étudiées dans les yeshivot religieuses-sionistes

Les yeshivot religieuses-sionistes diffèrent considérablement des yeshivot haredi classiques.

Le Talmud y occupe également une place centrale, mais à côté de lui, on étudie systématiquement le TANAKH, la Halakha, la philosophie juive, l’histoire de la pensée juive, les œuvres des auteurs médiévaux et les écrits des rabbins liés au sionisme religieux.

À la yeshiva «Har Etzion», le programme est basé sur l’étude traditionnelle du Talmud, complétée par une étude approfondie du TANAKH, de la Halakha et de la philosophie juive. La direction de la yeshiva souligne que ces disciplines ne sont pas un simple complément secondaire, mais une partie nécessaire d’une éducation juive complète.

À «Merkaz ha-Rav», en plus de la Guemara, on étudie la pensée juive, le «Kuzari», les œuvres du Maharal et les écrits du Rav Avraham Itzhak Kook. Dans les institutions liées à cette orientation, le TANAKH, la Halakha et les fondements de la foi peuvent être régulièrement enseignés.

Les yeshivot où l’on étudie tout le TANAKH

Dans certaines institutions religieuses-sionistes, l’étude du TANAKH occupe une place particulièrement importante.

Dans les programmes liés à la yeshiva «Maale Gilboa», les élèves peuvent étudier quotidiennement deux chapitres du TANAKH et participer une fois par semaine à un cours approfondi.

Ce régime permet de lire successivement tout le TANAKH en relativement peu de temps, sans se limiter aux sections hebdomadaires de la Torah et aux textes lus lors des fêtes.

Les enseignants de «Maale Gilboa» utilisent l’analyse littéraire, étudient la structure narrative et discutent des relations entre la foi traditionnelle et la bibléistique moderne.

Cette orientation montre qu’une approche religieuse profonde du TANAKH n’implique pas nécessairement de renoncer aux questions historiques, littéraires ou linguistiques.

Qu’est-ce qu’une yeshivat-hesder

Les yeshivot-hesder constituent un groupe distinct.

Dans celles-ci, l’enseignement religieux est combiné avec le service dans l’Armée de défense d’Israël.

L’élève passe une partie du programme à la yeshiva, une partie dans l’armée, puis revient aux études.

Dans ces établissements, on étudie généralement le Talmud, la Halakha, le TANAKH et la philosophie juive. En même temps, on discute des questions de l’État, de l’armée, de la société, de la responsabilité citoyenne et de la signification religieuse de l’existence d’Israël.

Pour une yeshiva haredi, l’espace idéal est souvent le monde autonome du Beit Midrash, aussi séparé que possible de la société extérieure.

Pour une yeshiva de l’orientation religieuse-sioniste, le lien entre le texte, l’État, l’armée et la vie sociale peut faire partie intégrante de l’éducation religieuse elle-même.

Comment les yeshivot considèrent-elles les héros bibliques

Le TANAKH dépeint ses héros non seulement comme des symboles irréprochables.

Avraham a peur et doute. Yaakov trompe son père. Moshe se met en colère. David commet des actes qui soulèvent de graves questions morales. Les rois font la guerre, les prophètes discutent avec Dieu, les frères se trahissent, et les histoires familiales sont remplies de jalousie et de conflits.

Dans le système traditionnel, ces épisodes sont généralement étudiés à travers les commentaires des sages.

La tradition rabbinique met en garde contre le jugement des personnages bibliques selon les normes d’une personne moderne ordinaire.

Ainsi, l’acte d’un héros peut être expliqué comme une erreur subtile d’un juste, une épreuve ou un événement dont la signification n’est révélée que par le Midrash et la Torah orale.

Dans une partie du monde religieux-sioniste, il existe une approche parfois appelée «TANAKH à hauteur d’yeux». Ses partisans estiment qu’il est permis de parler des conflits humains réels, des faiblesses et des erreurs des héros bibliques.

Les opposants craignent qu’une telle lecture n’efface la distance entre le lecteur moderne et les plus grands personnages de la tradition juive.

Ainsi, le débat ne porte pas seulement sur le nombre de cours de TANAKH, mais aussi sur la manière dont il est permis de le lire.

Y a-t-il des prières, des rabbins et des Juifs dans le TANAKH

On peut parfois entendre l’affirmation que le monde du TANAKH ne ressemble en rien au judaïsme religieux moderne : il n’y aurait pas de prières, de synagogues, de rabbins et même pas le mot «juif».

En partie, cette observation est juste, mais elle ne doit pas être comprise littéralement.

Le TANAKH contient de nombreuses prières : la prière de Hanna, la prière du roi Shlomo, les appels des prophètes à Dieu et tout le livre des Psaumes.

Le mot «yehoudi» — juif ou hébreu — apparaît dans les livres tardifs du TANAKH, notamment dans le livre d’Esther.

Cependant, le système moderne habituel de synagogues, de prières fixes quotidiennes, de rabbins, de yeshivot et de réglementation halakhique détaillée s’est effectivement développé principalement plus tard.

Le TANAKH décrit un monde de Temple, de prophétie, de pouvoir royal, de tribus, de guerres et d’agriculture.

La littérature talmudique et rabbinique reflète une autre époque — la vie du peuple juif après la perte de l’indépendance politique et la destruction du Temple.

Les filles étudient-elles le Talmud

La yeshiva classique est avant tout un établissement d’enseignement pour hommes.

Les filles haredi étudient généralement dans des écoles et des séminaires où le programme peut inclure le TANAKH, la Halakha, l’histoire juive, l’éthique, la préparation à la vie familiale et les matières profanes.

Dans de nombreux établissements féminins haredi, l’étude systématique de la Guemara est absente.

Dans le monde religieux-sioniste et orthodoxe moderne, la situation est différente. Il existe des midrashot féminines et des programmes où les femmes étudient en profondeur le Talmud, la Halakha et la littérature rabbinique.

Ainsi, la question «que sont étudiées dans les yeshivot» est presque toujours aussi une question sur la division de l’éducation religieuse par genre.

Peut-on terminer une yeshiva et mal connaître le TANAKH

Oui, c’est possible.

Surtout s’il s’agit d’une yeshiva haredi classique, où l’élève s’est spécialisé pendant de nombreuses années dans un nombre limité de traités talmudiques.

Il peut posséder des compétences exceptionnelles en analyse textuelle tout en ayant des connaissances incomplètes de certains livres bibliques.

Mais cela ne signifie pas que l’élève est mal éduqué.

Il s’agit d’un autre type d’éducation et d’un autre système de priorités.

Du point de vue de l’éducation laïque moderne, le programme peut sembler extrêmement étroit.

Du point de vue du monde de la yeshiva, la capacité de longue date à analyser des textes complexes en hébreu et en araméen, à comparer des dizaines de commentateurs et à construire des arguments juridiques de manière autonome est considérée comme la forme la plus élevée de savoir.

Alors, qu’étudie-t-on réellement dans les yeshivot d’Israël

La réponse la plus précise est la suivante :

Dans les yeshivot haredi masculines classiques, en particulier de l’orientation lituanienne, la majeure partie de la journée est consacrée à l’étude du Talmud babylonien avec les commentaires de Rachi, Tosafot, des rabbins médiévaux et postérieurs.

Dans les yeshivot hassidiques, à côté du Talmud, on ajoute l’enseignement d’une tradition hassidique spécifique, des discours spirituels et les œuvres de ses leaders.

Chez Habad, une place importante est occupée par le hassidout, le «Tanya», le Houmach et les cycles d’étude quotidiens.

Dans les yeshivot séfarades, à côté de la Guemara, la Halakha pratique et les décisions des autorités séfarades sont particulièrement importantes.

Dans les yeshivot religieuses-sionistes, on étudie beaucoup plus le TANAKH, la philosophie juive, les œuvres du Rav Kook, les questions de l’État, de la société et du service militaire.

Ainsi, la phrase «dans les yeshivot, on étudie seulement le Talmud» contient à la fois une part de vérité et une sérieuse déformation.

Elle décrit assez précisément le centre du programme de nombreuses yeshivot haredi masculines, mais ne décrit absolument pas toute la diversité de l’éducation religieuse en Israël.

Le principal paradoxe existe vraiment : le TANAKH conserve un statut sacré suprême, mais dans certaines des yeshivot les plus prestigieuses, l’étude directe des livres des Prophètes et des Écrits est consacrée beaucoup moins de temps que les discussions talmudiques complexes.

Cependant, ce n’est pas le résultat d’une simple «annulation» de la Bible juive.

Nous sommes face au résultat d’un développement séculaire du judaïsme rabbinique, dans lequel la Torah écrite est perçue à travers la Torah orale, et le plus haut art intellectuel devient non pas le récit de l’histoire biblique, mais la capacité à entrer de manière autonome dans le débat des sages, qui s’est poursuivi pendant près de deux mille ans.