Dans le centre de détention de Loukianivska à Kiev, une plaque commémorative a été inaugurée en l’honneur du rabbin Levi-Itzhak Schneerson, réprimé par le NKVD pour avoir préservé la vie juive.

Dans l’actuel centre de détention provisoire de Loukianovka, une plaque commémorative a été installée en l’honneur d’une personne qui y a été interrogée et battue pour avoir refusé de renoncer au judaïsme. L’histoire du rabbin Levi-Yitzchak Schneerson unit aujourd’hui Kiev, Dnipro, Mykolaïv, Kamianske, le Kazakhstan et le monde entier de Habad.

Là où ils ont essayé de le briser : un mémorial a été inauguré au centre de détention de Loukianovka pour le rabbin Levi-Yitzchak Schneerson.

Les plaques commémoratives sont généralement installées sur les façades des maisons, dans les universités, les synagogues ou les musées. À Kiev, un signe commémoratif est apparu dans un endroit beaucoup plus sombre – à l’intérieur du centre de détention provisoire de Loukianovka en activité.

C’est ici qu’au printemps 1939, les agents du NKVD ont amené le rabbin Levi-Yitzchak Schneerson – le grand rabbin d’Ekaterinoslav-Dnipropetrovsk, un éminent érudit de la Torah et de la Kabbale, père du futur septième Rebbe de Loubavitch Menachem Mendel Schneerson.

La plaque a été inaugurée le 3 août 2026, le jour du 20 Av 5786 – yahrzeit, ou anniversaire de la mort du rabbin Levi-Yitzchak selon le calendrier juif. 82 ans se sont écoulés depuis sa mort en exil soviétique. Désormais, à l’intérieur de l’établissement où il a été privé de liberté, il est officiellement reconnu : face au système soviétique, il n’y avait pas un criminel, mais un leader religieux persécuté pour son service à son peuple.

Le directeur de la prison a reconnu l’injustice.

La cérémonie a réuni le directeur du centre de détention de Loukianovka, son adjoint, le grand rabbin de Kiev Yonatan Markovitch et son fils, le rabbin Ariel Markovitch, qui coordonne l’aide aux Juifs dans les établissements pénitentiaires ukrainiens.

Yonatan Markovitch s’occupe également du travail religieux dans le système pénitentiaire ukrainien. Avec son fils, il a passé plusieurs mois à obtenir l’autorisation d’installer une plaque permanente à l’intérieur de l’établissement sécurisé, qui continue d’être utilisé comme centre de détention provisoire.

L’ouverture elle-même n’était pas la seule chose importante. Le directeur de l’établissement a publiquement reconnu que le rabbin Levi-Yitzchak n’était pas là pour un véritable crime. Son emprisonnement était le résultat de la politique soviétique de destruction de la vie religieuse indépendante.

Avec la plaque, un livre intitulé « Nitzotzei Levi-Yitzchak » – une collection basée sur ses commentaires sur la Torah – a été remis à la bibliothèque du centre de détention. Il est prévu que les détenus juifs puissent se familiariser avec le livre.

Le choix même de l’emplacement change la signification du mémorial. Ce n’est pas un signe commémoratif installé loin des événements. Il se trouve là où la personne a été interrogée, battue et forcée de renoncer à sa responsabilité spirituelle.

Ce qui est sur la plaque commémorative

Voici la traduction complète du texte de la plaque de l’ukrainien :

Dans ce bâtiment en 1939, il a été illégalement détenu et réprimé par le pouvoir soviétique

RABBIN LEVI-YITZCHAK SCHNEERSON
1878–1944

Grand rabbin de la ville de Dnipro, l’un des rabbins, tsadikim et leaders les plus éminents du peuple juif, père du célèbre Rebbe de Loubavitch.

En 1939, il a été arrêté et réprimé par le pouvoir soviétique pour ses activités religieuses, spirituelles, éducatives et caritatives visant à aider la communauté juive et à diffuser la connaissance du judaïsme.

Il a été illégalement détenu pendant environ cinq mois dans les prisons de Kiev, après quoi il a été envoyé en exil de cinq ans dans la ville de Shieli au Kazakhstan.

Il a passé un total de 303 jours dans cinq prisons.

Il est décédé en exil le 9 août 1944.

Au centre de la plaque se trouve une inscription en hébreu au nom du rabbin Levi-Yitzchak lui-même. Elle indique qu’il a été emprisonné à Dnipropetrovsk, Kiev, Kharkov et Almaty, passant un total de 303 jours dans cinq prisons.

Partie inférieure de la plaque :

Cette plaque commémorative est installée en l’honneur du 82e anniversaire du décès du rabbin Levi-Yitzchak Schneerson, que la mémoire du juste soit bénie.

Les initiateurs de l’installation étaient l’envoyé du Rebbe de Loubavitch, le grand rabbin de Kiev et le grand rabbin du Service pénitentiaire de l’État d’Ukraine, le rabbin Yonatan Binyamin Markovitch, ainsi que son fils, l’envoyé du Rebbe de Loubavitch, le rabbin Ariel Gershon Shalom Markovitch.

20 Av 5786
3 août 2026

Arrestation à trois heures du matin

Le rabbin Levi-Yitzchak Schneerson a été arrêté par des agents du NKVD vers trois heures du matin le 28 mars 1939 à son domicile à Dnipropetrovsk. Dès le lendemain matin, il a été transféré à Kiev et placé dans le centre de détention de Loukianovka.

L’arrestation a été précédée d’une campagne plus large. À Kiev, Kharkov et Dnipropetrovsk, au moins douze hassidim ont été arrêtés. Selon Chabad org, les autorités soviétiques pourraient avoir préparé un procès exemplaire contre la clandestinité religieuse, mais plus tard, l’affaire de Levi-Yitzchak a été séparée en une procédure distincte.

Officiellement, il était accusé d’agitation antisoviétique, de création d’un réseau religieux et de liens avec les services de renseignement étrangers. Les documents du NKVD affirmaient que son fils était prétendument le grand rabbin de Varsovie et un agent de la Pologne.

C’était une invention. Le futur Rebbe de Loubavitch n’était ni le grand rabbin de Varsovie ni un espion polonais.

Mais l’enquête soviétique n’avait pas nécessairement besoin de preuves réelles. Un rabbin influent, continuant à défendre ouvertement les lois juives, à soutenir les familles des détenus et à maintenir les institutions religieuses, était déjà perçu par le régime comme une menace.

La matza que le rabbin a refusé de déclarer casher

L’un des épisodes les plus connus précédant l’arrestation a été la controverse autour de la production de matza.

Les entreprises soviétiques produisaient de la matza, mais les autorités espéraient obtenir du grand rabbin une confirmation officielle de sa cacherout. Le rabbin Levi-Yitzchak a refusé de mettre son nom sur un tel document tant que la production ne répondait pas réellement aux exigences de la loi juive.

Il n’a pas accepté de compromis même sous pression et a obtenu le respect des conditions nécessaires.

Cependant, il serait trop simple de dire que le rabbin a été arrêté uniquement à cause de la matza. Cet épisode faisait partie d’une confrontation de longue date. Le rabbin Levi-Yitzchak organisait de l’aide pour les familles des détenus juifs, soutenait la diffusion de la matza, participait à la création d’un mikvé clandestin et continuait à enseigner la Torah dans un État qui avait déclaré la religion comme un vestige du passé.

Pour le NKVD, le problème n’était pas une cérémonie religieuse isolée. Le problème était la personne elle-même, capable de rassembler la communauté et de convaincre les autres de ne pas renoncer à leur identité.

Cinq prisons et des interrogatoires de 16 heures

Au cours des mois suivants, le détenu a été transféré entre cinq prisons soviétiques. Les interrogatoires pouvaient durer 15 à 16 heures.

Le 4 octobre 1939, il a été condamné à cinq ans d’exil intérieur. Le rabbin Levi-Yitzchak a été envoyé au village de Chiili, aujourd’hui Shieli, dans la steppe kazakhe.

Sa femme, la rebbetzin Hana Schneerson, est venue volontairement rejoindre son mari. Ils vivaient dans des conditions difficiles, confrontés à la pénurie de nourriture, aux maladies et au manque des choses les plus ordinaires.

Même en exil, le rabbin Levi-Yitzchak a continué à travailler sur des commentaires sur les textes juifs. Comme il n’y avait pas d’encre ordinaire, la rebbetzin Hana les fabriquait à partir d’herbes, de racines et de plantes. Son mari notait ses pensées dans les marges des quelques livres qu’il avait avec lui.

Après la mort de son mari, Hana a conservé ces volumes. Plus tard, les manuscrits ont été transférés aux États-Unis et publiés avec la participation de leur fils – le Rebbe de Loubavitch.

Au début de 1944, le rabbin gravement malade a été autorisé à déménager à Almaty. Il est décédé le 9 août 1944, le 20 Av 5704, à l’âge de 66 ans. Il a été enterré dans le cimetière juif de la ville, aujourd’hui appelée Almaty.

En 2020, le Kazakhstan a reconnu le lieu de sépulture du rabbin Levi-Yitzchak comme un site du patrimoine national.

Le grand rabbin d’Ekaterinoslav à l’époque de la destruction de la religion

Le rabbin Levi-Yitzchak Schneerson est né en 1878. Après son mariage avec Hana Yanovska, le couple a vécu à Mykolaïv, où sont nés leurs trois fils. L’aîné était Menachem Mendel Schneerson – le futur septième Rebbe de Loubavitch.

En 1908-1909, Levi-Yitzchak est devenu le grand rabbin d’Ekaterinoslav. À l’époque soviétique, la ville a été renommée Dnipropetrovsk, et depuis 2016, elle s’appelle Dnipro.

Il a dirigé la communauté pendant environ trente ans : il a survécu à la Première Guerre mondiale, à la révolution, à l’établissement du pouvoir bolchevique et à la destruction progressive des institutions juives indépendantes.

Après le départ forcé du sixième Rebbe de Loubavitch Yosef Yitzchak Schneerson de l’URSS en 1927, Levi-Yitzchak est resté l’un des rabbins les plus influents de l’Union soviétique. C’est à cette période que le travail ordinaire d’un rabbin est devenu un risque quotidien.

Donner un cours religieux, aider à construire un mikvé, collecter de l’argent pour une famille dans le besoin ou exiger une production casher signifiait défier l’État.

Kiev a installé une plaque, Dnipro a préservé la mémoire vivante

Presque simultanément à la cérémonie de Kiev, des événements commémoratifs ont eu lieu à Dnipro.

Un farbrengen masculin a eu lieu dans la synagogue centrale « Rose d’Or ». Le rabbin Moishe Leib Weber a parlé du service de Levi-Yitzchak au peuple juif, des persécutions soviétiques et de sa fidélité à la Torah. Les participants ont chanté des nigunim hassidiques et se sont réunis pour un repas traditionnel.

Un farbrengen féminin a été organisé dans l’espace éducatif « Kolel Torah ». Le vice-secrétaire du tribunal rabbinique de Dnipro, Avraham Yosef Yitzchak Karshenbaum, y a participé. Il a parlé du travail de Levi-Yitzchak à Ekaterinoslav et de la préservation de son héritage spirituel.

Un farbrengen n’est pas une cérémonie officielle ordinaire. C’est un rassemblement hassidique où les participants étudient la Torah, racontent des histoires sur les justes, chantent des nigunim – des mélodies sans paroles – et discutent de la manière dont les idées spirituelles doivent se manifester dans les actions.

C’est pourquoi Kiev et Dnipro ont choisi deux façons différentes mais complémentaires de se souvenir. À Kiev, le nom du rabbin a été ramené dans l’espace d’une institution d’État. À Dnipro, son héritage a été poursuivi au sein de la communauté qu’il dirigeait autrefois.

Mykolaïv et Kamianske : une mémoire qui ne se limite pas aux grandes villes

Dans une publication de la Fédération des communautés juives d’Ukraine, que la rédaction de NAnews – Nouvelles d’Israël a consultée, il est également fait mention de rencontres commémoratives à Mykolaïv et Kamianske.

Pour Mykolaïv, cette histoire a une signification particulière. C’est ici que Levi-Yitzchak et Hana Schneerson ont vécu après leur mariage. C’est ici aussi qu’en 1902 est né leur fils aîné Menachem Mendel – le futur septième Rebbe de Loubavitch.

Lors de la rencontre à Mykolaïv, le rabbin de la ville et de la région, Sholom Gottlieb, a pris la parole. Les participants ont étudié les commentaires de Levi-Yitzchak sur la Torah et le Zohar, ont chanté des nigunim, ont donné de la tsedaka et ont parlé des bonnes actions comme continuation pratique de la mémoire.

À Kamianske, un farbrengen masculin a été organisé par les participants du programme « Âge d’or ». C’est un détail important : il ne s’agit pas seulement de conférences internationales, de rabbins influents ou de grands centres communautaires. L’histoire est transmise lors de petites rencontres où les participants âgés la racontent aux générations suivantes.

Ainsi, une carte de la mémoire émerge, traversant plusieurs villes :

• Dnipro – lieu de trente ans de service de Levi-Yitzchak ;
• Mykolaïv – ville de vie de la famille et de naissance du futur Rebbe de Loubavitch ;
• Kiev – lieu de détention et d’interrogatoires ;
• Kamianske – exemple de préservation de l’héritage par une petite communauté régionale ;
• Almaty – lieu d’exil, de décès et de sépulture.

Excuses du KGB et plaque des décennies plus tard

L’État soviétique a longtemps refusé de reconnaître sa responsabilité dans la persécution du rabbin.

Ce n’est qu’en août 1991, dans les derniers mois de l’existence de l’URSS, que la direction ukrainienne du KGB a officiellement reconnu l’illégalité des actions de ses prédécesseurs. Les représentants de Habad ont reçu les documents de l’affaire, qui ont ensuite été envoyés à New York à Menachem Mendel Schneerson.

Des documents supplémentaires ont été remis par l’Ukraine en 1993 et par le Kazakhstan en 1999.

Cependant, la reconnaissance archivistique et la plaque commémorative remplissent des tâches différentes.

L’archive établit un fait. La plaque ramène la personne dans l’espace physique d’où elle a été effacée.

C’est pourquoi la cérémonie au centre de détention de Loukianovka a une signification qui dépasse l’histoire de Habad. Les institutions étatiques sont responsables non seulement de la conservation des documents. Elles décident quels noms restent visibles et quel langage la société utilise pour décrire les répressions.

Pourquoi cette histoire est importante pour Israël

Pour le lecteur israélien, le nom de Schneerson est le plus souvent associé au septième Rebbe de Loubavitch et au réseau mondial de communautés, d’établissements éducatifs et d’envoyés de Habad créé sous sa direction.

Mais l’histoire de la plaque de Kiev rappelle : ce système global n’a pas grandi dans un vide historique. Derrière elle se trouve l’expérience d’une famille qui a traversé les interdictions soviétiques, l’arrestation, les prisons, l’exil et l’émigration forcée.

L’Ukraine dans cette histoire n’est pas une décoration lointaine. C’est ici que le père du Rebbe a servi, c’est ici que Menachem Mendel Schneerson est né, c’est ici que son expérience précoce s’est formée et c’est ici que le système soviétique a tenté de détruire l’environnement religieux dont est issu l’un des mouvements juifs les plus reconnaissables de l’époque moderne.

Pour NAnews – Nouvelles d’Israël, il est fondamentalement important de voir dans de tels événements non pas un simple geste protocolaire, mais une partie de la mémoire israélo-ukrainienne commune.

Ce qui est confirmé, et ce que nous ne savons pas encore

La rédaction a vérifié les informations de la communauté Habad de Kiev avec les publications de Chabad.org, i24NEWS, les matériaux des communautés juives de Dnipro et les documents biographiques publiés précédemment.

La date d’ouverture de la plaque, le lieu de la cérémonie, la participation de Yonatan et Ariel Markovitch, la présence de la direction du centre de détention, la remise du livre à la bibliothèque et la reconnaissance publique de l’injustice de l’emprisonnement sont confirmés.

Au moment de la préparation du matériel, la rédaction n’a pas trouvé de message ouvert distinct du ministère de la Justice de l’Ukraine ou du Service pénitentiaire de l’État avec les noms des dirigeants du centre de détention ayant participé. Dans les publications des organisateurs, le directeur et son adjoint sont mentionnés sans noms.

NAnews n’a pas assisté à la cérémonie et ne dispose pas de ses propres photographies de l’établissement sécurisé. Les images publiées proviennent de JCC Kyiv et de sources liées à Habad.

Cela limite la possibilité de vérifier indépendamment chaque détail de la cérémonie, mais ne change pas le fait principal confirmé : un signe commémoratif permanent a été installé à l’intérieur du même centre de détention en activité où le rabbin Levi-Yitzchak Schneerson a été détenu en 1939.

La vie juive en Ukraine ne s’est pas arrêtée sous les missiles russes

L’ouverture de la plaque commémorative au centre de détention de Loukianovka doit être considérée non seulement comme une restauration de la justice historique. C’est un autre témoignage que, malgré l’agression russe, les alertes aériennes quotidiennes, les frappes de missiles et de drones, la vie juive en Ukraine n’a pas disparu et ne s’est pas transformée uniquement en un souvenir du passé.

À Kiev, un mémorial est installé pour un rabbin réprimé. À Dnipro, des farbrengens masculins et féminins sont organisés. À Mykolaïv, les commentaires sur la Torah et le Zohar sont étudiés. À Kamianske, les participants aux programmes communautaires se réunissent pour parler de l’histoire juive et la transmettre aux générations suivantes. Les synagogues, les centres de bienfaisance, les projets éducatifs, les aumôniers et les organisations communautaires continuent de fonctionner.

Et tout cela se passe dans un pays que la Russie continue de frapper.

L’agression russe détruit des maisons, des écoles, des hôpitaux et des bâtiments religieux, oblige les gens à quitter leurs villes natales et crée une menace pour tous les citoyens ukrainiens, indépendamment de leur origine et de leur religion. Mais les missiles de Poutine n’ont pas pu arrêter ni les prières, ni l’étude de la Torah, ni les fêtes juives, ni le travail des communautés.

De plus, les Juifs ukrainiens ne sont pas aujourd’hui de simples observateurs de la guerre. Ils servent dans les rangs des Forces de défense de l’Ukraine, travaillent comme aumôniers militaires, font du bénévolat, fournissent des véhicules et du matériel nécessaire aux unités, aident les blessés, les hôpitaux, les déplacés et la population civile. La Fédération des communautés juives d’Ukraine a directement rapporté des Juifs combattant dans les rangs des forces armées ukrainiennes, ainsi que du soutien spirituel et matériel aux militaires ukrainiens.

C’est pourquoi la participation de l’État ukrainien à la préservation de la mémoire juive ne peut être perçue uniquement comme une démonstration formelle de tolérance. L’autorisation d’installer une plaque permanente à l’intérieur d’un établissement sécurisé en activité, la participation de la direction du centre de détention et la reconnaissance de l’illégalité de la persécution soviétique montrent que l’histoire juive est considérée comme faisant partie de l’histoire même de l’Ukraine.

L’État ne fait pas une faveur à une communauté distincte. Il reconnaît la contribution des citoyens d’origine juive à la défense du pays et aide à préserver l’héritage des personnes que le système impérial précédent a détruites ou persécutées.

C’est particulièrement symbolique aujourd’hui. Le pouvoir soviétique déclarait la vie religieuse juive indépendante comme une menace et envoyait les rabbins en prison. L’Ukraine moderne, qui résiste à une nouvelle agression russe, inaugure sur le territoire de la même prison une plaque commémorative pour l’un des leaders juifs réprimés.

Bien sûr, une cérémonie ne résout pas tous les problèmes et n’annule pas la nécessité de lutter contre l’antisémitisme, de préserver les cimetières juifs, de restaurer les synagogues et de protéger la mémoire historique. Mais elle montre la direction : les Juifs ukrainiens ne sont pas des invités ni une minorité historique distincte existant à côté de l’État. Ils font partie de la société ukrainienne, de l’histoire ukrainienne et de la défense commune du pays.

Aujourd’hui, les communautés juives aident l’Ukraine à tenir bon, et l’Ukraine crée les conditions dans lesquelles ces communautés peuvent préserver leur foi, leur culture et leur propre mémoire. C’est là que réside l’une des conclusions les plus importantes de la cérémonie de Kiev : l’agression russe a apporté des destructions, mais n’a pas pu rompre le lien entre la vie juive et l’Ukraine moderne.

La mémoire est revenue au lieu de détention

En 1939, le système soviétique voulait faire taire le rabbin. Son nom a été remplacé par un numéro de dossier, son service a été qualifié d’activité antisoviétique, et sa relation avec son propre fils a été transformée en une accusation fictive d’espionnage.

En 2026, à l’intérieur de la même prison, une plaque avec son nom a été installée et un livre avec son enseignement a été remis à la bibliothèque.

Le NKVD disposait de cellules, d’enquêteurs, d’interrogatoires et de déportations. Levi-Yitzhak Schneerson avait quelques livres, de l’encre faite maison et la conviction que renoncer à sa propre foi serait une défaite plus lourde que la prison.

87 ans après son arrestation, il s’est avéré que le système soviétique avait réussi à lui enlever sa liberté, sa santé et la possibilité de rentrer chez lui. Mais elle n’a jamais pu détruire ce pour quoi il était persécuté.

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