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Le 14 mai, l’Ukraine célèbre la Journée du souvenir des Ukrainiens qui ont sauvé des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale. En 2026, cette date a de nouveau pris une signification particulière : à Kamianets-Podilskyi, dans la région de Khmelnytskyi, un monument aux Justes parmi les nations – des personnes qui, pendant la terreur nazie, ont risqué leur vie et celle de leur famille pour sauver des Juifs – est en préparation pour son inauguration.

Dans la région de Khmelnytskyi, 89 habitants ont été reconnus comme tels. Ils ne sont plus en vie, mais leurs noms sont conservés dans le Livre du souvenir, dans les archives des musées, dans les histoires familiales et sur l’Allée des Justes parmi les nations à Jérusalem.

Pour le public israélien, ce sujet n’est pas une histoire lointaine d’une région ukrainienne. C’est une partie de la mémoire collective de l’Holocauste, du choix humain dans des conditions de peur absolue et de ces fils invisibles qui relient l’Ukraine, Israël et le peuple juif.

Kamianets-Podilskyi se prépare à l’inauguration du monument aux Justes

À Kamianets-Podilskyi, il est prévu d’ouvrir un monument aux Justes parmi les nations – des Ukrainiens grâce auxquels des familles juives ont pu survivre pendant la Seconde Guerre mondiale. Selon Olga Nikitina de la fondation « Hesed Besht », l’inauguration du monument est prévue pour août 2026.

Ce n’est pas simplement un nouvel objet commémoratif sur la carte de la région de Khmelnytskyi. Pour la ville où l’histoire de la communauté juive a été presque anéantie par les nazis, un tel monument devient un signe du retour de la mémoire dans l’espace public.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, sauver des Juifs était une décision mortellement dangereuse. Si les nazis découvraient qu’une personne cachait un Juif, la punition menaçait non seulement le sauveteur lui-même, mais aussi sa famille. C’est pourquoi le titre de Juste parmi les nations n’est pas un honneur formel, mais la reconnaissance d’un acte accompli à la frontière de la vie et de la mort.

89 noms de la région de Khmelnytskyi

Aujourd’hui, dans la région de Khmelnytskyi, on connaît 89 personnes qui ont sauvé des Juifs. Parmi eux, on mentionne notamment les familles Shershunov, Larionov et Pukasov. Leurs noms sont liés non seulement à l’histoire locale, mais aussi à la mémoire qui est conservée en Israël – sur l’Allée des Justes parmi les nations à Jérusalem.

Là, à Yad Vashem, la mémoire s’exprime non seulement dans les documents. Dans l’espace mémoriel, des arbres sont plantés en l’honneur des personnes qui, pendant l’Holocauste, ont choisi non pas l’indifférence, mais le risque et la miséricorde.

Selon les données de Yad Vashem au 1er janvier 2024, l’Ukraine occupe la quatrième place parmi les pays du monde en nombre de Justes parmi les nations reconnus. La liste ukrainienne compte 2713 personnes. Ce n’est pas une statistique sèche, mais des milliers de décisions individuelles : cacher, nourrir, avertir, évacuer, ne pas trahir, rester humain alors que le système exigeait la trahison.

L’Holocauste dans la région de Khmelnytskyi : communautés détruites et mémoire des ghettos

L’histoire du monument à Kamianets-Podilskyi résonne particulièrement fort en raison de l’ampleur de la tragédie qu’a vécue la communauté juive de la région. Selon les données présentées à la radio ukrainienne de Khmelnytskyi, environ 150 000 Juifs ont été exterminés pendant l’Holocauste sur le territoire de la région de Khmelnytskyi. Rien qu’à Kamianets-Podilskyi, on parle de 23 000 morts, dont environ 1500 enfants.

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À Proskuriv, l’actuel Khmelnytskyi, les nazis ont créé deux ghettos. L’un était appelé « professionnel » – il abritait des médecins et d’autres spécialistes. L’autre était un ghetto général pour la population juive de la ville.

Dans ces lieux, les gens mouraient non seulement par balles. Ils mouraient de faim, de froid, de maladies, du manque d’eau et de conditions sanitaires. C’est pourquoi la mémoire de l’Holocauste dans la région de Khmelnytskyi n’est pas une seule date ni un seul mémorial, mais une carte entière de familles détruites, de traditions interrompues et de villes où la vie juive a été brutalement interrompue.

La nappe blanche du ghetto de Proskuriv

Dans le musée de la Mémoire du centre communautaire juif « TCHIYA » à Khmelnytskyi, un objet est conservé qui parle de la tragédie plus fort que de nombreuses formulations officielles. C’est une nappe blanche, crochetée par une jeune fille nommée Ida derrière les murs du ghetto de Proskuriv.

Ida était adolescente. Elle est morte dans le ghetto. Elle avait une amie, Maroussia – une Ukrainienne qui lui rendait visite et était amoureuse du frère d’Ida, Semen. À ce moment-là, Semen combattait sur le front. Quand il est revenu, ils se sont mariés avec Maroussia.

Pour eux, Ida a crocheté une nappe blanche pour le shabbat. Dans la tradition juive, le vendredi soir, lorsque le shabbat commence, la table est recouverte d’une nappe blanche. Même dans le ghetto, dans des conditions d’humiliation, de peur et de désespoir, Ida a essayé de préserver la tradition, car la tradition est aussi une forme de résistance à l’anéantissement.

Plus tard, les descendants de Semen et Maroussia ont remis cette nappe au musée de l’Holocauste. Aujourd’hui, elle est conservée dans un cube de verre – comme un objet qui a survécu à sa créatrice et est devenu un témoignage de vie, d’amour, de mémoire et de tragédie.

Pourquoi cette mémoire est-elle importante aujourd’hui – pour l’Ukraine et Israël

Olga Nikitina a souligné qu’il est particulièrement important de parler aujourd’hui de l’exploit des Ukrainiens qui ont sauvé des Juifs, alors que l’Ukraine vit depuis de nombreuses années dans des conditions de guerre. La guerre montre de quoi l’homme est capable : certains choisissent la peur, d’autres l’indifférence, et d’autres encore l’aide à autrui, même lorsque c’est dangereux.

Cette pensée ne résonne pas aujourd’hui comme une phrase de musée. Les rapatriés d’Ukraine, la communauté ukrainienne d’Israël, les familles liées aux deux pays comprennent bien que la mémoire des sauveteurs de Juifs n’est pas seulement une conversation sur le passé. C’est une conversation sur la façon dont une personne se comporte lorsque la douleur, le risque et la mort d’autrui sont proches.

NAnews — Nouvelles d’Israël | Nikk.Agency examine ces histoires précisément dans ce contexte : le lien entre l’Ukraine et Israël ne repose pas seulement sur la diplomatie, la politique ou les nouvelles d’aujourd’hui, mais aussi sur des actes humains qui traversent les générations. Les Ukrainiens qui ont sauvé des Juifs pendant l’Holocauste ont laissé derrière eux non pas un slogan, mais un exemple de responsabilité personnelle.

Le monument comme signe pour les vivants

Le futur monument à Kamianets-Podilskyi est important non seulement pour les descendants des familles sauvées. Il est également nécessaire pour ceux qui vivent aujourd’hui à proximité de ces lieux, qui marchent dans les mêmes rues, qui prononcent les noms des villes et des villages où des communautés juives entières ont autrefois disparu.

Les mémoriaux ne ramènent pas les morts. Mais ils empêchent la société de faire semblant que rien ne s’est passé.

Dans ce sens, le monument aux Justes parmi les nations dans la région de Khmelnytskyi parlera de deux choses à la fois : du prix terrible de l’Holocauste et des personnes qui, à ce moment-là, ont refusé de devenir partie de la machine de destruction.

Pour Israël, cette mémoire a une valeur particulière. À Jérusalem, les noms des Justes sont déjà inscrits dans l’espace de la mémoire nationale du peuple juif. Désormais, un autre signe de mémoire doit apparaître à Kamianets-Podilskyi – sur la terre où la tragédie s’est produite et où il y avait des gens qui ont risqué de l’arrêter ne serait-ce que pour une famille, un enfant, un voisin.

C’est pourquoi le 14 mai n’est pas simplement une date dans le calendrier ukrainien. C’est le jour où l’Ukraine rappelle : à côté de l’histoire de l’anéantissement, il y avait aussi une histoire de sauvetage.